金刚经的主旨
念《金刚经》,是老少咸宜,小大由之的。下面是金刚经的主旨，欢迎阅读借鉴。
佛法里这一部有名的圣典《金刚经》，可以说已到了无人不知、无人不晓的程度，一般人只要提起《金刚经》就知道佛教，提起佛教就知道有《金刚经》。现在佛教信徒大都用读诵《金刚经》来祈求消灾、增福、延寿，甚至有人亡故后想超度他，也诵《金刚经》作为度亡之用。唐朝僧徒得度，需经过政府考试，考试的主科就有《金刚经》，当初五祖弘忍大师将禅宗法统传给六祖时，诵的也就是《金刚经》。
社会上一般人都很喜欢《金刚经》，因为《金刚经》在学术上占有极重要的地位，无论高僧大德或是一般社会大众，都以受持研究《金刚经》为学佛必备的功课。《金刚经》所以普及的原因，因为具有深奥的哲理，并且有流畅的文字，更可用来作为实践的法门。
《金刚经》全文一共有五千多字，梁昭明太子将它分成三十二分。我们在这短短的时间里当然无法详述，不过这部经的主旨，我们可以先说明一下，现在我用十六个字来概括本经的主旨，这十六个字是：“无相布施，无我度生，无住生活，无证而修。”
(一)无相布施
无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空无相而施的功德，才是最大功德。
过去中国广播公司曾经播出一出广播剧，内容是说有一对夫妻从雪中捡了一只流浪的小狗，见它无家可归就带回去饲养。因为是雪中捡来的，所以就取名“雪来”。久而久之，狗与主人之间有了感情，每天一到主人下班的时刻，雪来就会准时到车站去接主人回家，所以大家就又叫这只狗为“标准钟”。
有一天夜里，家里来了小偷，雪来十分机警，一口咬住了小偷，等到主人讯问详情以后，乃知小偷是因为母亲生病无钱买药，无法可想才出此下策。因为此一举动出发点是孝，所以主人就原谅了他。不但原谅他，又顺便拿些东西送给他带回去。事情过去很久，主人根本忘记了这件事。但是世事无常，有一天主人上班的工厂火药爆炸，主人不幸因公殉职。这么突然一死，家里没人赚钱养家，生活马上发生困难。男主人的太太只好向亲戚朋友借钱暂时维持下去，但是借久了，大家都讨厌她，亲朋故意疏远，以致家境更加穷困潦倒。
有一天，从乡下来了一个人，牵了一只羊，又带了很多的菜和很多的柴、米、油、盐来，赠送给生活陷入困境的那位太太。原来这人就是以前的那位小偷，由于他深深感激他们夫妻俩的恩情，一直苦无偿还之日。现在知道他们家中有了变故，正是报恩的好机会，于是从此不断的济助吃的用的，一直连续了好几年，才使妇人没有陷入绝境。
这位妇人就想，以前先生在世时，拥有那么多的亲朋往来，先生一死，亲朋也相继离去。倒是这位小偷，当初放他并送他东西，只是一念之慈，根本无心想得报偿。而今却得到这样多的帮忙，因此感慨的说道：“有心栽花花不发，无意插柳柳成荫。”像这种不求报而做的善事，就是无相布施。”
为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施就叫无相布施。无相布施的功德是无限的。
《金刚经》云：“不住色布施，不住声香味触法布施。”我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可挂碍布施多少于心上。
只有无相布施才有无限的功德，才能与金刚般若契合。
(二)无我度生
布施有相，布施的功德就大不起来了;度生有我，度生的慈心就发不起来了。必须发无我的大悲心，才能广度一切众生。《金刚经》云：“应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”众生种类很多，数量无限，度众生不是只度一部份而已，应该要发广大心度尽所有的众生。
我们发心度众生，并不是说：众生没饭吃就给他饭吃，没有衣服穿就给他衣服穿。像这种以物质的往来，以情感的交换，是不会长久的。真正的度众生是要使人人皆能进入无余涅槃，使人人皆能达到了脱生死的境界。要度那么多的众生，且要度到无余涅槃的境地，如此度众生的发心，就须抱著无有众生可度无对待心才是真度。
《金刚经》云：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”因为菩萨度众生要无我相，无人相，无众生相，无寿者相，才是真度。度众生要发广大心，要发无对待心，要发最上乘心，要发无颠倒心。只有在无我的精神之下方可发大心来度众。根据《金刚经》所云，无我度众生才能与般若相应，才能证入般若的空性。
禅宗有一个公案，有一人问惟宽禅师：
“道在何处?”
师曰：“只在目前。”
又问：“我何不见?”
“汝有我故，所以不见!”
“我有我故，所以不见，和尚还见否?”
“有我有汝，辗转更是不见!”
“无我无汝还见否?”
“无我无汝，阿谁求见?”
我们说无我，并非说没有我这个人。无我是思想上和智慧上的一种境界，摆脱有形的对待关系的束缚，把自己安住在无人我无对待的上面，使自己与虚空和宇宙同等，心佛众生原无差别，一切众生是我心中的众生，一切诸佛是我心中的诸佛，一切万物皆在我心中，除心之外，哪里还有众生呢?能如此想，虽度众生，而无有一个众生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的实践者。
(三)无住生活
无住生活就是不要迷执五欲六尘的外境，在一切衣食住行的生活上不要贪著。像维摩居士“虽处在家，不著三界;示有妻室，常修梵行”，他过的就是无住生活。
无住生活并不是叫我们不要生活，而是要我们能抱一种生活态度：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。”无住生活就是能使我们达到犹如木头人欣赏花鸟一样，根本不会因外境而动摇自心，能如此，在生活上也就不会贪著了。这是说，只要我们在生活上无心，那世间上的功名富贵、人我是非、利害得失种种，对我们又能奈何呢?那时，我们就能“百花丛里过，片叶不沾身”了，那时我们就会“安禅不须山水地”，只要“灭却心头火自凉”了。
对于世间上的一切，不要去比较、分别、计较，这种作风并非就是傻瓜，而正是使自己进入无住生活的境界。心灵一旦到达无住境界，内心就会开阔得如宇宙虚空一样;如果能到达这种境界，那就再也不会把日常中的小事放在心上了。所以《金刚经》所说的无住生活，实是一种最为美满的生活。我们不要以为《金刚经》所说的生活是一种玄妙深奥出世的生活，其实它也是帮助我们追求超然物外的平常日用间的生活。至于如何净化心灵并改善我们的生活，这就要我们自己从生活中去亲自体验无住的般若了。
(四)无得而修
无得才是真得，无得而修才是真正证悟而得。《般若心经》中说：
“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故……”如此无到最后，才是“菩提萨埵”。
我们的自性本来清净，并不须有所增加或改变才会光明。自性本来清净，自性本来光明;我们本来的面目与佛平等，假如有修、有证、有得，就不是本来的面目了。只有无得而得才是真得，无修而修才是真修，无证而证才是真证。
“无”并不是说什么都没有，其实无用之用才是大用。现在我说一个有趣的故事给大家听听：
有一天，眼睛、鼻子、耳朵、舌头开了一次会议。眼睛首先发言说：“以人的整个身体而言，应该是我眼睛最重要，无论任何东西，都要经过我看了才会知道漂亮不漂亮，是大是小，是高是低。若没有我眼睛，连走路也不方便，可见我这眼睛是非常重要的'。可是我这最有用的眼睛，却偏偏长在最没有用的眉毛的下面，实在很不甘愿。”
接著鼻子就说：“我这鼻子应该是最重要的啦，闻香、闻臭须靠我，呼吸更必须靠我。如果我一口气不来，大家都要死，所以我才是最重要的。但我这么有用的鼻子却偏偏要在最没有用的眉毛下面，我也不服气。”
接著嘴巴也说：“人的身体应以我为最重要。我能说话，如果没有我，人与人之间就无法相互了解。我要吃饭，如果我不吃饭，大家都要饿死。这么有用的嘴巴偏偏放于脸部的最下面，而最无用的眉毛反而高高在上，这一点我更不服气。”
这里一句，那里一句，眉毛只好等到大家攻击完了，才慢慢的说道：
“大家不要吵了，我眉毛是最没有用，我承认输了。现在，我愿意放在你们的下面。”于是眉毛就跑到眼睛下面。可是这么一来，眼睛一看，不像一个人。于是眉毛就跑到鼻子下面，再看，还是不像人。于是眉毛再跑到嘴巴下面，一看，更不像人。大家没办法，只好再度聚在一起商量，结论还是请眉毛放回原来的位置才最妥当。因为眉毛放在原来的地方才像个人，由此可知，最没有用的就是最有用的。
《金刚经》的宗旨是：“无我、无相、无修、无证。”这个“无”就是“空”，但空并非世间一般所谓什么都没有叫空，“空”，才是建设“有”的，空，是涵盖空有不二的无，这个“无”的“真空”，才是真正最究竟的般若的主旨。
拓展阅读：《金刚经》的实践层次
大家都知道《金刚经》的「X，即非X，是名X」句型，这个句型是有层次的，由浅而深分别是：文字的层次、理解的层次、体悟的层次，通常讲到体悟层次就差不多了;其实这样还不够，还有一个实践的层次。
我现在就以《金刚经》的句子「度尽无量无边众生，实无一众生得度者」来说明。这里文字与理解的层次大家应该都懂，另外还有体悟与实践的层次。先讲体悟的层次：喔!这个就是「常心」，空荡荡的，什么都没有。那实践的层次是什么?实践的层次就是你真的去度尽无量无边众生，真的去做了──那当然是累世在做，菩萨就是一直这么做，度尽无量无边众生……后来才发觉：一个都没有度。这就是实践层次，不是嘴巴讲一讲，不是理解，也不是体悟，是真的这样做，这才是实践了《金刚经》。
我们现在再换一个例子：「成道，即非成道，是名成道」。文字上大家毫无问题，理解上也行，体悟上也可以感觉修行原来是一场梦，那实践层次是什么?精进的修行，修到极点发觉白做工，这才是实践层次，这才是真正做到「成道，即非成道，是名成道」。这个层次已经不是体悟而已，发觉南柯一梦原来是水月道场的体悟还不够，要真正累世努力精进修行，修到极点发觉「无佛可成」，这样子才是真正的「成道，即非成道，是名成道」。
我们就只管修行，至于「有没有修成?」那不是我们修行人的事，我们根本不必去计较，不必在乎，也不用去想，为什么?因为修成了，十方无量诸佛自然会来肯定你，而且肯定你的时候，你都不能说：我修成了。甚至连想都不能想，因为这么一想，就着魔了。为什么这样?因为如果你说：我修成了。那就是不懂，就表示你没有修成。所以这件事情，根本不需要去管!
当我们说：「我修成了!」这时好像有一个target，很具体的，可以抓到它似的。这样就有得失，是错的!当这个修成的意念变成有得失的时候，就是执着，就是没有修成!那么一定要在什么状况才对呢?一定要在「修成即非修成」，没有东西可抓了，这样子的状态才是「是名修成」。
我这样子讲，大家若听懂了，这还是停留在「理解」的层次;但这样还不够，还要「体悟」;只是体悟也还不够，还要「实践」!实践是什么?就是这么修，很努力精进地修，修到什么?发觉：白做工，无佛可成。但是如果你一开始没有这样子修，你就说：「无佛可成!」那又不对。你要「修得非常精进，精进到极点」──这一段不能少，然后才可以「无佛可成，原来白做工」──这两个都不可以少，而且是要融成一体的。做到了这个状况就是《金刚经》所说的「度尽无量无边众生，实无一众生得度者」!这个才是!
《金刚经》的这段经文已经展现了实践的层次，《金刚经》还说了很多，譬如，佛问须菩提：罗汉可以说得罗汉果了吗?须菩提说：不，世尊。如果我说我得的话，佛就不会说我是乐阿兰那行者，就不是一个喜欢修清净行的行者了。《金刚经》又提到，佛问：我在燃灯佛所得阿耨多罗三藐三菩提吗?没有得!如果我说我得阿耨多罗三藐三菩提的话，燃灯佛就不给我授记：你将来会成佛。因为没有得，所以才给我授记。如果你说：成了，佛就不给你授记。由此可知这是多么空荡荡，又多么实在的一个状况!
大家一定要记住：《金刚经》里每出现一个新的名词，立刻就补上「即非……」的句子。所以，我们心里只要出现一个「……」的意念，立即就要做「……即非……」，这样就没有问题了。
《金刚经》「X，即非X，是名X」的句型有四个层次，一定要做到实践层次，问题才能彻底的解决。这样才不会为了达到某一个目标，把自己拘束在那里。必须把所有的拘束都解开，才能真正的解脱自在
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