《金刚经》释经题
《金刚经》中佛令无量众生入无余涅盘而灭度之，而不执着已经度脱无量众生得证圣果之功。下面是《金刚经》释经题，欢迎阅读。
经题全称《金刚般若波罗蜜经》，又译《金刚能断般若波罗蜜经》、《佛说能断金刚般若波罗蜜经》、《大般若经·能断金刚分》。其“金刚般若波罗蜜”一语，标示全经主题，甚为醒豁。经中佛告须菩提，“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。”谓“金刚般若波罗蜜”的名字，功德便已不可思议，应当看作真言，咒语一样诵持。何以故?名以表德诠实，如提起一个熟人的名字，便马上会想到他的长相、为人、才干等，顾名思义，明白了金刚般若波罗蜜的含义，也就明白了此经的大意和价值。
金刚，梵语跋资啰(vajra)，为世间最坚硬之物，即金刚石，能摧碎一切而不能为一切所破坏，亘古长存，历劫不变，以喻般若。般若(梵praj?ā)意译智慧，专指佛法所示与真实相符契的智慧;波罗蜜为梵文波罗蜜多(pāramitā)音译之略，意译“到彼岸”、“度”，指抵达最终目的地，佛典中专指达到人生究竟归宿——超越生死而达永恒安乐的涅槃彼岸。金刚般若波罗蜜，大体可用现代语言意译如下：以像金刚石一样无坚不摧的大智慧超越生死，达到永恒安乐的究竟归宿，或云：能度过生死之流而抵达永恒安乐归宿处的大智慧。
经题中除“金刚”一词外，余皆音译，不如古译之翻为“明度无极”、“智度无极”或“大智慧到彼岸”者，盖以若用智、明、无极、度到彼岸译般若、波罗蜜，易与中印世俗名义相混，不如音译保留原义之准确。金刚般若波罗蜜，非世间各门学科的知识，非表现于处事待人上的聪明练达，非科学家对物质现象的发明揭示，非哲学家对世界模式之思辨构想，非宗教家对神性的内省体验，甚至亦非佛教小乘圣者所证的涅槃智。总而言之，金刚般若非各种世间俗智，亦非出世间的偏空之智。世间俗智，不超“自心现量”，对宇宙人生的认识终如瞎子摸象，只见肢节而不见全体，其功用，至多不过能使人们眼前的生活过得舒适一些，做人处事顺当一些，或通过修炼而活得略长些、健康些，乃至死后生天成神，但无力解决人存在的根本矛盾，不能给人指出离生老病死、获永恒安乐的正确途径;小乘圣者的出世间智，虽能使个人超出三界生死，但无力照破根本无明，获得尽度众生皆共成佛的大自在、大智慧。世俗智与小乘出世间智，皆非能断灭一切无明黑暗故，不得名金刚般若。
金刚般若者，是一种由如实照见宇宙万法体性、本来面目而尽知万法性相力用因果本末等的无上智慧，是由彻底认识自己、开发自性最深潜能而显发的大智慧。这种大智慧的圆满彻证，便是生死问题的根本解决，永恒安乐及普度众生皆共解脱的大自在之实现。质言之，金刚般若与自性真我、大涅槃、诸法实相，终归为一体，诸法实相是金刚般若所照所证的理境，自性真我是能照能证诸法实相之体，大涅槃是自性真我所住之处，金刚般若是自性真我所具德用。以金刚般若了诸法实相，见真正自我，达涅槃彼岸，是佛陀最大的发明。此能了诸法实相、见真正自我、达涅槃彼岸的金刚般若，能破一切邪见，能灭一切无明，能断一切烦恼妄执，能除一切生死苦恼，故喻为无坚不摧的金刚。此金刚般若，犹如仙人妙宝点石成金刚，能使众生由凡而圣，由人而佛，从彼出生一切诸佛菩萨、菩提道果、神通妙用、福智庄严，故经论中尊之为“诸佛之母”。它可谓打开宇宙奥秘的总机关、解决文明根本问题的钥匙，为世出世间最最珍贵的.无价宝。
然此金刚般若，超越世俗智慧辩聪，如大火聚，四面不可入、不可触，非如科学技术的物质成果可以供人取用，非语言文字所可表述，唯可由正道修行实践而证得。金刚般若的修证，属大乘菩萨六度行中的第六般若度，这一度被强调为其余五度的导首，《大般若经》有般若度如首如目、五度如足之喻，甚至说般若一度可总摄六度。《摩诃般若经》卷二三云：
行般若波罗蜜时，一念中具足六波罗蜜。
拓展阅读：金刚经的主旨
佛法里这一部有名的圣典《金刚经》，可以说已到了无人不知、无人不晓的程度，一般人只要提起《金刚经》就知道佛教，提起佛教就知道有《金刚经》。现在佛教信徒大都用读诵《金刚经》来祈求消灾、增福、延寿，甚至有人亡故后想超度他，也诵《金刚经》作为度亡之用。唐朝僧徒得度，需经过政府考试，考试的主科就有《金刚经》，当初五祖弘忍大师将禅宗法统传给六祖时，诵的也就是《金刚经》。
社会上一般人都很喜欢《金刚经》，因为《金刚经》在学术上占有极重要的地位，无论高僧大德或是一般社会大众，都以受持研究《金刚经》为学佛必备的功课。《金刚经》所以普及的原因，因为具有深奥的哲理，并且有流畅的文字，更可用来作为实践的法门。
《金刚经》全文一共有五千多字，梁昭明太子将它分成三十二分。我们在这短短的时间里当然无法详述，不过这部经的主旨，我们可以先说明一下，现在我用十六个字来概括本经的主旨，这十六个字是：“无相布施，无我度生，无住生活，无证而修。”
(一)无相布施
无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空无相而施的功德，才是最大功德。
过去中国广播公司曾经播出一出广播剧，内容是说有一对夫妻从雪中捡了一只流浪的小狗，见它无家可归就带回去饲养。因为是雪中捡来的，所以就取名“雪来”。久而久之，狗与主人之间有了感情，每天一到主人下班的时刻，雪来就会准时到车站去接主人回家，所以大家就又叫这只狗为“标准钟”。
有一天夜里，家里来了小偷，雪来十分机警，一口咬住了小偷，等到主人讯问详情以后，乃知小偷是因为母亲生病无钱买药，无法可想才出此下策。因为此一举动出发点是孝，所以主人就原谅了他。不但原谅他，又顺便拿些东西送给他带回去。事情过去很久，主人根本忘记了这件事。但是世事无常，有一天主人上班的工厂火药爆炸，主人不幸因公殉职。这么突然一死，家里没人赚钱养家，生活马上发生困难。男主人的太太只好向亲戚朋友借钱暂时维持下去，但是借久了，大家都讨厌她，亲朋故意疏远，以致家境更加穷困潦倒。
有一天，从乡下来了一个人，牵了一只羊，又带了很多的菜和很多的柴、米、油、盐来，赠送给生活陷入困境的那位太太。原来这人就是以前的那位小偷，由于他深深感激他们夫妻俩的恩情，一直苦无偿还之日。现在知道他们家中有了变故，正是报恩的好机会，于是从此不断的济助吃的用的，一直连续了好几年，才使妇人没有陷入绝境。
这位妇人就想，以前先生在世时，拥有那么多的亲朋往来，先生一死，亲朋也相继离去。倒是这位小偷，当初放他并送他东西，只是一念之慈，根本无心想得报偿。而今却得到这样多的帮忙，因此感慨的说道：“有心栽花花不发，无意插柳柳成荫。”像这种不求报而做的善事，就是无相布施。”
为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施就叫无相布施。无相布施的功德是无限的。
《金刚经》云：“不住色布施，不住声香味触法布施。”我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可挂碍布施多少于心上。
只有无相布施才有无限的功德，才能与金刚般若契合。
(二)无我度生
布施有相，布施的功德就大不起来了;度生有我，度生的慈心就发不起来了。必须发无我的大悲心，才能广度一切众生。《金刚经》云：“应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”众生种类很多，数量无限，度众生不是只度一部份而已，应该要发广大心度尽所有的众生。
我们发心度众生，并不是说：众生没饭吃就给他饭吃，没有衣服穿就给他衣服穿。像这种以物质的往来，以情感的交换，是不会长久的。真正的度众生是要使人人皆能进入无余涅槃，使人人皆能达到了脱生死的境界。要度那么多的众生，且要度到无余涅槃的境地，如此度众生的发心，就须抱著无有众生可度无对待心才是真度。
《金刚经》云：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”因为菩萨度众生要无我相，无人相，无众生相，无寿者相，才是真度。度众生要发广大心，要发无对待心，要发最上乘心，要发无颠倒心。只有在无我的精神之下方可发大心来度众。根据《金刚经》所云，无我度众生才能与般若相应，才能证入般若的空性。
禅宗有一个公案，有一人问惟宽禅师：
“道在何处?”
师曰：“只在目前。”
又问：“我何不见?”
“汝有我故，所以不见!”
“我有我故，所以不见，和尚还见否?”
“有我有汝，辗转更是不见!”
“无我无汝还见否?”
“无我无汝，阿谁求见?”
我们说无我，并非说没有我这个人。无我是思想上和智慧上的一种境界，摆脱有形的对待关系的束缚，把自己安住在无人我无对待的上面，使自己与虚空和宇宙同等，心佛众生原无差别，一切众生是我心中的众生，一切诸佛是我心中的诸佛，一切万物皆在我心中，除心之外，哪里还有众生呢?能如此想，虽度众生，而无有一个众生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的实践者。
(三)无住生活
无住生活就是不要迷执五欲六尘的外境，在一切衣食住行的生活上不要贪著。像维摩居士“虽处在家，不著三界;示有妻室，常修梵行”，他过的就是无住生活。
无住生活并不是叫我们不要生活，而是要我们能抱一种生活态度：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。”无住生活就是能使我们达到犹如木头人欣赏花鸟一样，根本不会因外境而动摇自心，能如此，在生活上也就不会贪著了。这是说，只要我们在生活上无心，那世间上的功名富贵、人我是非、利害得失种种，对我们又能奈何呢?那时，我们就能“百花丛里过，片叶不沾身”了，那时我们就会“安禅不须山水地”，只要“灭却心头火自凉”了。
对于世间上的一切，不要去比较、分别、计较，这种作风并非就是傻瓜，而正是使自己进入无住生活的境界。心灵一旦到达无住境界，内心就会开阔得如宇宙虚空一样;如果能到达这种境界，那就再也不会把日常中的小事放在心上了。所以《金刚经》所说的无住生活，实是一种最为美满的生活。我们不要以为《金刚经》所说的生活是一种玄妙深奥出世的生活，其实它也是帮助我们追求超然物外的平常日用间的生活。至于如何净化心灵并改善我们的生活，这就要我们自己从生活中去亲自体验无住的般若了。
(四)无得而修
无得才是真得，无得而修才是真正证悟而得。《般若心经》中说：
“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故……”如此无到最后，才是“菩提萨埵”。
我们的自性本来清净，并不须有所增加或改变才会光明。自性本来清净，自性本来光明;我们本来的面目与佛平等，假如有修、有证、有得，就不是本来的面目了。只有无得而得才是真得，无修而修才是真修，无证而证才是真证。
“无”并不是说什么都没有，其实无用之用才是大用。现在我说一个有趣的故事给大家听听：
有一天，眼睛、鼻子、耳朵、舌头开了一次会议。眼睛首先发言说：“以人的整个身体而言，应该是我眼睛最重要，无论任何东西，都要经过我看了才会知道漂亮不漂亮，是大是小，是高是低。若没有我眼睛，连走路也不方便，可见我这眼睛是非常重要的。可是我这最有用的眼睛，却偏偏长在最没有用的眉毛的下面，实在很不甘愿。”
接著鼻子就说：“我这鼻子应该是最重要的啦，闻香、闻臭须靠我，呼吸更必须靠我。如果我一口气不来，大家都要死，所以我才是最重要的。但我这么有用的鼻子却偏偏要在最没有用的眉毛下面，我也不服气。”
接著嘴巴也说：“人的身体应以我为最重要。我能说话，如果没有我，人与人之间就无法相互了解。我要吃饭，如果我不吃饭，大家都要饿死。这么有用的嘴巴偏偏放于脸部的最下面，而最无用的眉毛反而高高在上，这一点我更不服气。”
这里一句，那里一句，眉毛只好等到大家攻击完了，才慢慢的说道：
“大家不要吵了，我眉毛是最没有用，我承认输了。现在，我愿意放在你们的下面。”于是眉毛就跑到眼睛下面。可是这么一来，眼睛一看，不像一个人。于是眉毛就跑到鼻子下面，再看，还是不像人。于是眉毛再跑到嘴巴下面，一看，更不像人。大家没办法，只好再度聚在一起商量，结论还是请眉毛放回原来的位置才最妥当。因为眉毛放在原来的地方才像个人，由此可知，最没有用的就是最有用的。
《金刚经》的宗旨是：“无我、无相、无修、无证。”这个“无”就是“空”，但空并非世间一般所谓什么都没有叫空，“空”，才是建设“有”的，空，是涵盖空有不二的无，这个“无”的“真空”，才是真正最究竟的般若的主旨。
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