华严经世主妙严品卷二讲记
佛法告诉我们,不仅这辈子有父母子女,生生世世皆有过,你要执着于哪一位?所以没什么好执着,你自然会放下。此即「法界如如常不动」,时间如此,空间亦然。
前言 证入,就是进入那个境界
这卷经文是「总说」,乃将前后部分串连起的一个境界。这段经文是经家结集时,由经家写录下来。何以会有这段经文呢?显然写经之人也参与其会。
在此,先厘清佛教的基本立场。佛教经典大抵分为:
一、小乘经典:亦名「声闻藏」,由世尊所宣讲,弟子再如实记录并结集之经典。它是佛入灭后,由迦叶尊者发起,在灵鹫山由阿难口诵,八百罗汉印证、定案、结集而成。
二、大乘经典:亦名「菩萨藏」,是文殊菩萨在铁围山结集,所表法的是一种「境界」。当你能进入那个境界,才能参加其会。譬如你现在修学这一法门,用功精进,达到某一程度而能证入,你就进入那个境界了。当你证入时,就能「如是我闻」,那是你自证自得的部分,不是佛说与否的问题。
菩萨海会云集有两个前提:一、器世间庄严,二、智正觉世间成就。假设我们现在修行,证得菩萨境界的等觉菩萨位,那么等觉菩萨以下的菩萨会云集;你在十地位,则十地位以下的菩萨会云集。要菩萨海会云集,最少要证入圆教初住位以上。在初住位以上的二住位就是长辈上级,在很多经典里,我们会读到前辈或有成就的菩萨在指导低年级的菩萨,譬如〈凈行品〉中,文殊师利菩萨指导智首菩萨如何善用其心,即是表此。
《华严经》有个特色,经文中佛亲自宣讲的不多,绝大部分由各会的会主弘法,譬如文殊菩萨、普贤菩萨或其它大菩萨。佛在这时加以印证,说:「善哉!善哉!」……云云,最高境界的部分,佛是不说的。《华严经》云:「果位不可说,甚深微妙,方便说因地。」所以因地圆满,果地就殊胜。
我们要理解,智正觉世间是随着你所证入的程度而展现,假如你没有证得,便无法展开那个境界,所以任何一部经典,都是修行者可达到的目标。譬如《阿弥陀经》是佛果位的经典,莲池大师在注解时,依于般若经典讲一行三昧,他就完全以菩萨的智慧来解佛果的境界。
一 总说法门——自在出入,游戏神通
尔时,如来道场众海悉已云集,无边品类周匝遍满,形色部从各各差别,随所来方亲近世尊一心瞻仰。此诸众会已离一切烦恼心垢及其余习,摧重障山见佛无碍。如是皆以毘卢遮那如来往昔之时,于劫海中修菩萨行,以四摄事而曾摄受。
「尔时」,就是那个时候,即世尊在菩提树下阿兰若法菩提场中,始成正觉的那个时候。
「如来道场众海」,如来即是我们的自性,道场即是我们的心地。每一尊菩萨都代表一种性德,「如来道场众海」,即是在自性海中,所有性德悉已云集,通通呈现出来的时候。
切忌勿将菩萨拟人化,否则不能理解那么多菩萨众是怎么来的?菩萨乃象征性德,全部由自性海中所显现。
「无边品类周匝遍满」,修行是要使我们自己的性德完全显扬出来,让我们的生命充满光辉,在日常生活中,行住坐卧都能流露生命的活力,将生命的「能」发挥出来,表现出充实、饱满的生命力,这才是修行的成果。
如果一位修行人的生命仍像个黑洞,要拼命向外吸收能源,那就不算真正修行。在修行的定位上,向外求法,视为外道;向外寻求,表示你仍有欠缺。假如你内心充实饱满,还可以布施他人,因为你已经非常富足。布施与外求是不一样的生命能量。布施是将自己的生命能量散发出去,一个具足生命能量的人,必然会饶益众生。
当我们充满生命能量时,要让它展现出来,如幽谷兰花,自然展现其生命力与美,将它自然地绽放。如果我们能自然地流露正确的生命理念,这个社会就会增一分祥和,反之,当人们到处散布贪、瞋、痴时,这个社会便一片纷乱。
「形色部从各各差别」,当今社会绝大部分的人,都想做一个社会人,亦即运用他的意志和理想,努力达成某一个目标。但是我们发现凡是这种人,他的痛苦、挫折感很重,烦恼更多。
古时候的人,比较倾向于顺从生命本来的样子,即所谓乐天知命,显然他们过得比现代的我们自在,现代人多是忧患终日,惶惶恐恐不能自在。
差别在哪里呢?古人较能顺从生命的洪流,不强调用意志和理想指挥生活。现代人则可说有百分之六十以上,皆强调运用自己的意志力及理想去创造、规划其生命蓝图。可是这些人绝大多数失败了!偶尔尝到短暂的成功,又担心失去而镇日患得患失。
凡是逆着生命之流,痛苦烦恼就永无止息!顺着生命的自然律生活,则能免于哀伤、烦恼。人人生活自在,自然形成自己独特的风格,此即「形色部从各各差别」,这才是积极而圆满的人生态度。
「随所来方亲近世尊一心瞻仰」,这些种种不同的众生,随着他们的阶段、方向来亲近世尊。以行门来解说,是指在我们日常生活中,六根接触六尘境界,一切境界的变化都会使我们产生觉悟,这就是「随所来方,亲近世尊」。只要我们具备高度的警觉性,比较容易获得觉悟的机会。
「一心瞻仰」就是超越,我们在觉悟中还要一再超越,不要停留在物相上。譬如从学习佛法,了解佛法,到将佛法落实在生活中或再去利益众生,甚至在利益众生中再超越,而出离三界,了脱生死。因此,这「一心瞻仰」并非狭义的瞻仰佛陀圣像而已。
「此诸众会已离一切烦恼心垢及其余习」,「此诸众会」是我们的性德皆已展现,所以离烦恼心垢,不受其污染。换言之,这些性德的展现,可以转烦恼成菩提,化尘劳为菩提。
我们对佛法要尝试做总体性的感受,它不是单一、片断的思惟。这性德离开烦恼心垢是把烦恼转菩提,而菩提并没有离开烦恼,所以我们说它是总体性的。在正向与负向间,它有一层更重要的理念,是一般脑筋推理所不能及的。佛法讲整体的感受,而修行是生命的融入,是综合体、全方位的。
在生活中虽不能免于烦恼,但应以怎样的心态和观念来接受它呢?在修行的过程中,能否将烦恼转为危机意识,即是「离一切烦恼心垢」,不受其污染。
通常我们在读经时,较能做全方位的认知。一读再读,每天以不同的方位读诵,当你感受到法喜充满时,就是「离一切烦恼心垢及其余习」。
「摧重障山见佛无碍」,面对任何境界现前,我们若能处处觉悟、念念觉悟,就叫作「见佛无碍」。
我们常有思惟闭塞的情形,这表示有障碍,只要去除障碍,便能开佛知见。「重障山」从何处来?它来自我们的意识形态,而意识形态是任何觉悟的最大障碍。
我们说全方位的修行,即希望大家不要用意识形态,放下不必要的约束。譬如学佛者,不必排斥其它宗教,要能了知各种状况,对于境界来了不拒绝,去了也不留恋,做个清纯的三宝弟子,才是「摧重障山见佛无碍」。
以上经文,是一位修行者将内心成就的境界陈述出来,可见他有相当高的功夫。这种功夫我们也做得到,只要进入甚深禅定,绝对可以成就。
甚深禅定即是沉思,在沉思过程中,有一个先决条件——苦行。苦行并不难,但是一切外缘必须具足。沉思的苦行就是不受外缘干扰,坚持实行某一种功课。譬如你有三天连续假期,能否排除一切琐事,闭关三天在家修行?这三天只要不讲话,好好地投入,一再地深化,三天下来,已经可以到达很深的境界了,这时候你会发现自己的潜力,一次、两次地尝试经验,然后你会突破。不管你做什么功课,诵《华严经》或整理录音带、写经……等,你一投入,就会钻进去。几次下来,便是在做总体的反省。
不必要到玉山盖茅庐才算修行,不管是一人独行或十人共修,若是思路纷纭,与在六尘中打滚有何差别?要是能在红尘中抖落一切罣碍,就是修阿兰若行,这是真正的苦行。
我们要经常把自己推到另一境界去观照,才会发现真正的心里的世界。一般人是在五官上过生活,所以追求很多尘境的刺激。我们能否抛开尘境而进入甚深的境界?譬如有人喜欢打坐,有人喜欢读经,总之,就照着圣言量去做,培养智慧,增加福德,这些事修对我们相当有帮助。
「如是皆以毘卢遮那如来往昔之时,于劫海中修菩萨行,以四摄事而曾摄受。」上述这些菩萨众能达到现在的成就,都是往昔毘卢遮那如来在劫海(指相当长的一段时间)修菩萨行时,以四摄法来摄受他们。
从行门来说明,「毘卢遮那如来」即是我们的自性海。此自性海光明遍照,遍一切处。那么应如何成就自性呢?它是以饶益众生来成就的。行哪些事呢?即以四摄法——布施、爱语、利行、同事。
对佛法的逻辑要有个认知,它不同于世间法。世间法的逻辑是片面的推理与思考方式,佛法的逻辑却非单刀直入的推理方式,它是全面性的感受。
譬如应如何对人行四摄法?通常我们是分开来进行的:我对某甲行布施,对某乙爱语摄受,给某丙利益利行,跟某丁行同事。因此,到底「布施」先还是「同事」先?世间的推理就产生了次第性。
佛法的推理则否,四件事可以同时进行,随时都可运用。譬如以前到普门寺,在电梯中听到两人在对话,甲对乙说:「刚刚那位是你的朋友吗?」乙答不是。
甲说:「我看你跟他讲那么多话,以为是你的朋友。」
乙说:「与来这里的人初次见面,当然认为对方是来拜佛的。」
可见乙把对方当成佛弟子,于是「同事」就完成了。当乙与那人谈拜佛时,布施、爱语、利行也都一并进行了。像这种观念我们必须经常做训练,此即「全方位」的一种了知。
世间法的逻辑是:「我要如何布施?为何要布施?」佛法不讲这些,佛法是讲「在当下」状况,我们如实地做就对了,没有其它原因。佛法是生命的展现,是总体的,他不需要分析。
这段经文告诉我们,以往在我们的自性海中,它是怎么呈现出来的?毘卢遮那如来是我们自性海与觉海中,过去好久好久以来,在修菩萨行时以四摄法而曾摄受。
我们在修行时,常发生一种情况,即来自四面八方的妄念是我们无法统一,在进行中会产生阶段性。然而佛法修行是没有阶段性的,故云「初发心即成正觉」。何以故?因为佛法是总体性的。「初发心」与「成正觉」在脑筋的判断中有前有后,但以佛法言则是一体的。既是一体,便无前后之别。
在生命的整个洪流中,没有前后之别。生命是总体观的,所以当你出生时,就开始步上死亡的轨迹;当你死亡时,却是你下次出生的开始。
我们要多体验佛的情操及佛法的真谛。但应如何成就自己进入菩提道呢?要进入佛法这个大门,唯有精进修行。虽说佛法有八万四千法门,但总得先进入这个大门,否则法门再多也无用。通常这个佛法大门叫「菩提道」,进去以后,又分解脱道与菩萨道。
「解脱道」通常依圣言量来修行,称阿罗汉。南传佛教通常偏向于声闻圣言量,所以修的是解脱道。「菩萨道」是讲境界,注重智慧的提升,而中国人比较喜欢追求智慧的超越。
修解脱道的人,六尘不染,追求清净、安闲,就不想再行菩萨道,因为处众很难,有诸多琐碎之事时时干扰;相对地,行菩萨道的人,经常在处理众生的烦恼和琐事,以致于无瑕精进修行。
真正的圆满必须两项齐头修行,将它们合一,把「自己的成就」与「度众生的成就」等量齐观,视自己的成就就是度化众生的完成,度化众生的完成亦即自己的成就。这两项成就是一体的,而且是同时完成的。
学佛者必须注意,语言有其局限性。《华严经》将一体的境界分开来阐述,我们必须懂得把分开的文字回归到一体的境界来看,如此才能领会这部经典的精华,千万别把经文读得支离破碎,这是无法成就的。懂得读经的要领,才能进入佛法的殿堂。
一一佛所种善根时,皆已善摄,种种方便教化成熟,令其安立一切智道;种无量善获众大福,悉已入于方便愿海,所行之行具足清净,于出离道已能善出,常见于佛分明照了,以胜解力入于如来功德大海,得于诸佛解脱之门游戏神通。
佛所摄受的众生皆能成就,换言之,在我们的自性海中,我们的种种性德,也都能得到各种成就。怎么成就呢?
「一一佛所种善根时,皆已善摄,种种方便教化成熟,令其安立一切智道。」换言之,我们的任何一个性德在种善根时,都已善摄种种方便。
如上节所言,我们在种下「不执着」这项善根时,意识形态便能减低了。我们有太多的意识形态存在,譬如持戒时,就要看人家有没有持戒;布施,还要看别人有没有布施,这便是意识形态的执着。每做一件事,便想得到别人的认同以表示你的成就和突出,这是不必要的意识形态。你只要清清楚楚,明明白白地做就好了,不必预设立场与期待,这便是种种方便,种诸善根又不执着。
你在种这些善根时,自己能成熟,「善摄种种方便」就是成熟的状况。「一一佛所」即一一善根、一一性德都能成熟。
「一切智道」即是普遍。我们用相对法来看:一一佛所是「一」,一切智道是「多」,一一佛所有无量的「一」,每一个「一」都能通达到全面。这一即是多,多即是一。换言之,任何一个部分都能达到全体,一个全体也都是一切部分,部分与全体之间无二无别,每一个部分皆是全体,全体也能摄受一切部分,这叫「一一佛所」、「一切智道」。
「种无量善获众大福」,即一一性德都能显现,有无量大福。
「悉已入于方便愿海,所行之行具足清净。」虽拥有这些大福报,却不执着。
很多学佛人看到福报就跟到罪过,好像学佛人就得穿得破破烂烂,住在茅屋里,这也是一种执着。学佛,是教导我们不要有分别心,不是指富贵的人才能学佛,或是只有贫穷才要学佛,关键在于贫贱的人比较能舍,不贪求世间法。富贵人既享有世间法,就比较担心失去。易言之,富贵之人,情执较重,贫穷之人,情执较浅,容易修行。
修行人想要出离生死,在修行时必须放得下。「放得下」乃指放下身心世界,但是很多人把意义弄颠倒了,反将外在的东西放下,偏偏放不下意识形态。
学佛修行有很多是如此颠倒的,自我意识、社会意识、法执意识都不放下,只讲求外在形象的放下,了无实义。这样的修持对大众没有利,更不能对自己有益,所以无法「入于方便愿海,所行之行具足清净」。没有意识形态的人,他的所行之行,才能具足清净。
我们的行事作为不要被意识形态所左右,否则如何自在呢?真正要自在,得去掉那个阴影,没有幕后指挥者,修行的核心关键即在此。
「于出离道已能善出,常见于佛分明照了,以胜解力入于如来功德大海,得于诸佛解脱之门游戏神通。」我们所谓的「本寂」即是本来寂灭。寂静即是本体的意思,此句就是得到本体。前面「所行之行具足清净」或「善摄种种方便教化成熟,令其安立一切智道」,都是从本体上来说的,现在本寂成就以后,「常见于佛分明照了」,这观照、能照本寂,即是最重要的境界,一个人成道与否关键在此。
当你有意识形态时,会有两个缺憾存在:
一、意识形态使你的本寂不能现前。
二、使你不能分明照了。
因为你本来的自性清净心被意识形态所阻挠,要发挥作用时,受到意识形态的指挥,以致于本体不能现前。能观之智不能发挥妙用,所观之境不能现前,如何成就?
「胜解力」指殊胜的了解能力。常人所说的了解,仅是个体的了解,那是脑筋部分的了解。我们在修行中,是要将个体融入整体后,做全方位的了解,这是很神圣、难得的,非一般人能具有的能力,这已达到圣人果位了。
通常凡夫趋向一般物理现象,即脑筋的意识分别是局部、日渐下堕的。神圣、殊胜指超越二分对立,趋于统一融合体的状况,不是一般人的境界。
以这样的了解力,入于如来功德大海,它是广大无边,得于诸佛解脱之门,自在出入,游戏神通。我们如何自在出入、自在神通呢?
前面曾介绍过的法门诸如:化对立为统一;由个体进入总体;一即是多,多即是一;抛弃意识形态……只要一门深入,就能达到究竟解脱的目的。如此一来,任何法门都可自在出入,游戏神通。
譬如不是可以波罗蜜,持戒也可波罗蜜;忍辱、精进,般若都可以到彼岸,波罗蜜有无量无边的波罗蜜,只要一门深入达到波罗蜜,一切波罗蜜就通通到彼岸了。正如一经通,经经皆通,一法通,法法皆通。这就是总体的感受,不是用脑筋思惟得来的。
以上是本卷经文前言的部分,完全是修行人所证得的境界。现在这些菩萨众悉已云集,不但如此,而且都已成就。这四十一位法身大士,具足了阿罗汉与菩萨道的成就。
二 大自在天王众——顺着生命的洪流前进
所谓:妙焰海大自在天王,得法界、虚空界寂静方便力解脱门;自在名称光天王,得普观一切法悉自在解脱门;清净功德眼天王,得知一切法不生不灭、不来不去、无功用行解脱门;可爱乐大慧天王,得现见一切法真实相智慧海解脱门;不动光自在天王,得与众生无边安乐大方便定解脱门。
下面介绍的十位天王,都已得诸佛的解脱门。
天王照说虽然是三界内的众生,但事实上他们已得到佛的成就。我们说「十信满心,报同等觉」,更有人说「圆教初住,即成正觉」,圆教初住位才破一分无明,证一分法身,如何报同等觉或即成正觉呢?就从破那一分无明,证得的一分法身来讲,就已经成佛了。破这一分无明非常重要,只要你真发心进入十信位,就已经得不堕三恶道的果报。所以只要发心如法修行,即是仍在佛寺山门外,也能远离三恶道,证得法身大士。
能破一分无明,你的生命本质就截然不同了。当你发心要进入十信位时,就意味着你要改变生命本质;一进入圆教初住位时,便意味生命本质已经改变,不再是凡夫身了。因为无明一破,便整体改观!
破无明最重要的应以「胜解力」,亦即文殊菩萨的「善用其心」。若能善用其心,而入于如来功德大海,就可「得于诸佛解脱之门,游戏神通」。现在就端看我们如何以胜解力,善用其心,进入诸佛解脱之门。对初学佛者而言,每个法门都可以运用,没有「适合修哪一法门」的问题。因为要深化、精进以后,才会知道自己适合修哪一法门。
佛法是心地法门,首先要改造的是我们的「心」,而真正的修行要从「心」下手。当你要去改造它的时候,首先会碰到「我执」的存在,各位一定要沉得住气,接受训练。刚开始时,这一关心理障碍一定要突破,这是提升、改变我们的命运、生命本质的最佳手段。为了能突破,各位得时时精勤修习。世尊也是凡夫成佛,所以我们也能修行成佛,问题在于我们有没有善根、福德?能否如法修行、依教奉行?故学者应具有信心,相信自己有佛性,自己当生能成佛。若没有坚定的信心,无法通过严格的考验。
「妙焰海大自在天王,得法界、虚空界寂静方便力解脱门。」妙焰海自在天王,得到佛的解脱门叫「法界虚空界寂静方便力」。
从这法门看,寂静是本体,本体的定义为:「就是这个样子。」本体当下的这个样子,它是尽虚空遍法界的,你的心念到哪里,那里就是那个样子,不要将它扭曲了。所以本体就是尽虚空遍法界,「方便力」就是作用。「寂静方便力」是静态中有动态,寂而能照,这就是佛的解脱门。从本寂中所散发出生命能量的作用是真正的作用,绝对功德圆满。所以顺着生命洪流而前进,你的生命便自在、洒脱、没有烦恼。
「自在名称光天王,得普观一切法悉自在解脱门。」「普观」是能照,「一切法」是所照,能照是动词,一切法是静态的。动当中有静,这两个是一体的。
在佛法的语言表达形式上,文字的对举并非指两个境界的对立,而是意味统一的、一体的。我们的语言只能取一部分,然而在佛经里,一定要把动态、静态同时并举,才叫圆满,也才能表达佛的境界。
普观一切法都自在,就行门来说,对举都是统一体的,在这统一体里,一切自在。内外融合为一体,便是佛境界。
「清净功德眼天王,得知一切法不生不灭、不来不去、无功用行解脱门。」「不生不灭、不来不去」,是本寂、本体的一部分。「无功用行」是自然。自在地观照,而不是指我们作意地照。
譬如太阳光照大地,谓之「无功用行」。本寂能照,本寂所现寂照的「照」是不选择的。所以佛光普照一切众生,毫无分别拣择,但众生何以不能得益呢?这就是众生的根器问题。
「解脱门」是证入的,是使你成就的那一部分,也是使你获得解脱的下手处;「解脱境界」则是你已经达到解脱了。一个是起点,另一个是终点。
这几位大自在天王以及后面即将要介绍的天众、神众,他们皆已得解脱门,换言之,他们都已获得解脱的要领。在行布上,获得解脱门是已掌握到解脱的要领,但尚未达到解脱;但就圆融义而言,是已经解脱了。到底有没有解脱?这里有个很重要的关键,我们的脑筋习惯用分辨法,将事物一分为二,然而学佛之后要多体会思惟,行布与圆融是同时获得的。
曾有位同修说:「师父,听您讲经已五、六年了,始终抓不住您所讲的要领!」关键即在此。佛法是圆融的,我们的脑筋却只能在二者选一,无法同时观照两者。譬如生与死、是与非、黑与白、善与恶,这些并不是绝对单一的存在。
又譬如我们每天吃下一大堆东西,这些是食物呢?还是垃圾呢?食物与垃圾是一起吃下去的,但是排出去的粪便,也是生命啊!因为因缘重组之后,有一天你还会把它们再吃回去,这二者是一体不能分割的。
佛法就是告诉我们这个基本理念——解脱与不解脱是同时存在的,圆融的境界与行布的境界乃同时兼容并蓄。这必须用感受,不能单用脑筋去思考分辨的,故云:「不思议境界。」
《金刚经》云:「是福德聚即非福德聚,是故如来说福德聚。」它是福德,但不要认为它是福德,如来说这才是福德。这样的思惟模式,光用脑筋思考是很难体会的。在福德的环境中没有福德可言,这才叫作福德;我们在幸福的环境里感觉不到幸福的存在,才是真幸福。所以,是那个真实的境界,让你的感受与境界交融在一起,分不出彼此的分际,佛法所讲的正是这个部分。
物我可以合一,这是用感受的,非语言、逻辑去思辨。我们一向惯用脑筋去思考,一直在分辨,但是就生命的感受力而言,不是这样思考的。世上有很多我们无法理解的事,已超出我们脑筋的意识形态,要多用感受。
解脱门还有一个相对的「三昧门」。我们在进入解脱门之前,一定要先经过三昧门。
修行时要先找到下手处,真正的下手处就是三昧门。如何找到方向?譬如写经、整理录音带,或参加华严研讨班,在其中你会发现困难点,譬如理解到写经必须善用其心,建立落笔的信心,羯磨时能接受别人的意见,以达到最佳的状况以致逐渐成熟。
整理录音带亦然,刚开始不知从何下手,因为语言与文字有些距离,要将音声转化成文字,又要具可读性,这时你要懂得如何修饰、转换,增添主词、受词或连接词,使其转折有致,辞尽义达。所以稿子腾下来以后,开始润笔,重写两、三次才能定稿。
研讨录音带也是一样,上课听的时候很欢喜,但要记下重点时却如梦幻泡影,掌握不到蛛丝马迹,无法下手。所以参加研讨班可以了解这回讲题的重点及思惟模式,然后要去感受「为何这样讲」,不仅止于听到、知道而已。多理解、感受,然后依循这思惟模式去消化它,最后变成自己的思惟。
以上这些功课,初期时都会有一段障碍,但是在克服之后会产生法喜,而愿意一再地投入,达到忘我之境,这时才算是入三昧门。
一行三昧,念佛三昧,你已在三昧中,就像鞋子合脚时,你已经忘了外在的一切。到了这时,修行人还不能算成就,只能说有很高的功夫。在三昧里是忘我,进入解脱门里以后是忘法,所以在三昧门中是无我相,入解脱门是无人相、无众生相、无寿者相。因为无人见、无众生见、无寿者见,所以福德聚也非福德聚,那个境界都消失了,你所修的法也消失了,因为你已经变成那个法了,这时便是入解脱门。
在三昧门时,那个法变成你。感受到有歌唱而无唱歌的人,感受到剑在飞舞而无舞剑的人,法、歌、舞、书都变成了你,一切艺术都融进你的生命里了,你把自我消失了。进一步你会达到境夺人、人夺境的情况,这时你会把法消失掉,连法都没了,这叫「双泯」。
在第一阶段的三昧门,是我泯、法存,到第二阶段入了解脱门,则是我泯、法也泯,这时才是进解脱门的境界,所以一入解脱门即得成就。在解脱中还有很多时间修行,甚至有些人在此境界中好久好久不愿入涅槃。而事实上,一进解脱门,等于入涅槃了,所以佛陀在菩提树下成道,即入涅槃。
「可爱乐大慧天王,得现见一切法真实相智慧海解脱门。」「现见一切法真实相」是能所,「见一切法真实相」是所见。佛法中的「见」是现的意思,那么为何又要现、又要见呢?这时的「见」有另外的意思。
「见」是指六根接触六尘境界,眼见色、耳闻声,当六根接触六尘境界的那一部分,能知一切法真实相,故这里的「见」有呈现的意思。
当六根接触六尘境界时,一切法的真实相都能呈现出来,而能达到如此的境界,可见得智慧相当广大,故曰:「智慧海解脱门。」
「不动光自在天王,得与众生无边安乐大方便定解脱门。」「得」是证得,给予众生无边安乐是所证,「大方便定」是能证。在大方便定中,能给予众生无边安乐。
在定中如何给众生无边安乐呢?一位修行人主要的任务,是使我们对生命有总体的体验,去感受整体的部分。这整体的部分是指生命中,正反两面都能相容并蓄。
另外一个说法,人生宛如球体,它是多角度的视觉思惟,因此,我们看待一件事就不能使用黑、白二分法,因为我们的生命是总体的,善恶交错,善中有恶,恶中有善。
我们所住的是娑婆世间,这里的众生有分别心,所以有善恶、有对立。在娑婆世界的人,若能泯除善恶对立,降低分别心,就能获得绝对的清净。事实上,所谓极乐世界的绝对清净,是建构在娑婆世界的众生心念上,若能破除对立观念,没有善恶对立、分别心,你就能免除烦恼、痛苦、挫折、恐惧,而获得自在、安乐、清净,这就是极乐世界。
「对立」会造成两种现象:
一、竞争:善恶之争,意识形态之争。
二、得失心:有竞争,便使我们执着于目的,有目的就有得失,有得失就产生挫折。因为你以为「获得」是实质的,才会千方百计想得到它;如果你认为所要得到的东西如梦幻,就不会硬是要获得。
因为有竞争、有得失,所以你的目的性加强,你的实质性加强,对立就更严重了,无边的安乐完全消失,所产生的是无边的痛苦与烦恼。在此情况下,你要把它除掉,只有入定。在甚深禅定中,才能够发觉原来善恶的对立是一种假相,善恶其实是一体的。
对一位修行人而言,他所思惟、宣说的是生命的总体观,但在一位凡夫听来,他可能只听到片面的,或经自己拣择的部分。因此,当一位修行人告诉我们负面的陈述时,我们能否看到、听到正面所要表达的部分?在《华严经·凈行品》中就看得很清楚:
见端正人,当愿众生,于佛菩萨,常生凈信。
见丑陋人,当愿众生,于不善事,不生乐着。
见报恩人,当愿众生,于佛菩萨,能知恩德。
见背恩人,当愿众生,于有恶人,不加其报。
这些都是正向、负向同时列举,在「当愿众生」之后,通通导入一个系统,那就是一体化。
外面境界所呈现出来的可能是个别的,但是在生命本质里是统一的。我们能否感受到这个部分?这种细微的部分,在甚深禅定里,才感受得到,所以「大方便定」是在很深很深的禅定。而一般人的禅定是执着性的、有偏颇的定,如果你真要学习佛法,必须学习感受,而不是将它当作佛学在研究。
我们这个讲经道场偏向讲理,所以来此的人就会自以为对法义、法理较通达,可能就不愿做一些琐碎的事。果真如此,他的概念已经分裂了。再微细、琐碎的事情,能否接受并处理得圆融?
我们常说:「秀才遇到兵,有理讲不清。」在理上有证有得的人,慢心会更大,对于那些讲理讲不清的人,往往会加以轻视。若你是修行人,能否以平等心对待?如果你以傲慢心,即使证得再高的境界都没用,你所有展现在外面的境界都是虚幻的假相。如果不能破解这种情况,就无法看出何谓「大方便定」。
要给众生无边安乐并不容易;给众生一点安乐很简单,如救济、布施、安慰,但遇到特别状况就很难了。这「无边安乐」是无限、无穷尽的,所以「大方便定」是定耶?慧耶?是甚深智慧也!在甚深禅定中所展现出来的妙用,定慧是一起的,根本无法分开。
妙庄严眼天王,得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门;善思惟光明天王,得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门;可爱乐大智天王,得普往十方说法而不动无所依解脱门;普音庄严幢天王,得入佛寂静境界普现光明解脱门;名称光善精进天王,得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。
「妙庄严眼天王,得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门。」「观寂静法」,「观」是能观,「寂静法」是所观;「灭」是能灭,「痴暗怖」是黑暗的恐怖,为所灭。
对黑暗产生恐惧时,最好的方法是睡觉,但愚痴所造成的的黑暗就很难对治了。痴暗的恐怖是人类最严重的问题——恐怖大自然的天灾,恐怖人为的祸害。后者包括生存环境、饮水、垃圾,以及交通上的灾祸如飞机失事、车祸等等。恐怖的事端因物质文明的进步而更加严重,这一切都是人类的愚痴所造成。人自以为是万物之灵,却不断虐待自己,这样人与动物孰高明?最可悲的莫过于人对自己的愚痴全然不知。
「寂静」在佛法中指「本来的样子」,火山爆发属之,海啸亦属之,而不是指死寂的状况。你能否看到那一点,恢复它本来的面目?那就是最高智慧了。识性的教育,很容易进入无明;「观寂静法」是要看到本来的样子,当你能看出本来的面目,就能消除愚痴行。
愚痴指我们的分别心,因为有分别就有对立,有对立就有竞争,有竞争就有得失心,因而产生无边的烦恼。现在你若能观寂静,了解本来的面目,愚痴暗所造成的恐怖就消失了。
「善思惟光明天王,得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。」「善入无边境界」是能证,「不起一切诸有思惟业」是所证。「不起一切诸有思惟业」,即在世间法起对立分别的这种思考不再起作用。「善入无边境界」是进入无尽式思惟模式,它不是狭义的片断式思惟,而是智慧的、宏观的、展开心量的思惟模式。
善思惟光明天王,其法门有个特色,即不属于感性的,完全用人类的意识逻辑。因为逻辑的沉思只能达到百分之十,而这个修行法门是百分之百让你的脑筋充实发挥。它的思惟有别于凡夫片断式思惟模式,一再地穷尽、极度地开发,智慧也获得成就,所以动中静、静中动皆是行门的下手处。用什么方法皆可,只需善用其心,具高度的警觉性,便有成就的可能。
「可爱乐大智天王,得普往十方说法而不动无所依解脱门。」就像世尊在菩提树下说法,不动本座而遍三千。「不动无所依」,表示见性之后,充分展开,饶益摄受一切众生。所以「普往十方说法」是的动态,「不动无所依」是静态,用这种对立法来说明圆融体,也是一种修行法。
「普往十方」也可说把六根展开,对一切境界,六根门头接触六尘境界,心不被外尘所染,而把外境转回来,不被外境转,故曰「不动」。修行的要点在安于此心不动,安于生命的洪流并体会生命,将能量具足的生命体现出饱满、充实的本质。
「普音庄严幢天王,得入佛寂静境界普现光明解脱门。」「得入佛寂静境界」是指能够穷尽光明智慧,也就是能进入最高境界,把境界展现出来,饶益众生。
如何进入寂静境界?这要通过转识成智的训练。譬如我们拍照的过程是:前五识拍了一张照片,经过第六识的分别、第七识的执取,到第八识的印象,这过程我们叫如梦幻泡影。这个影像毕竟只是幻境而已,如果我们能看到:「啊!就是这个,那我知道。」这时候停留在本来面目上的那个本来的样子就是「诸法实相」。若能把识性所捕捉影像的部分转过来而成为根性、本来的那个样子,就叫「舍识用根」。当你能够感受这样的舍识用根、这样的观照,你就能清清楚楚、了了分明,这就叫「入佛寂静境界」。
当你得到了智慧,又能将它转过来饶益众生,让众生也能进入这样的境界,此即「普现光明」。
我们在听闻佛法时,会发生一种状况。有的人抱有残余的意识形态,无法在「听闻」上百分之百地吸收,因为他听的时候已开始在拣别,不是不以为然,就是一味地接受,那就停留在此一阶段所能吸收或理解的部分上。
如果不能将佛所教导的真理用在实际生活上,那么你吸收的那一部分,对你并无实际的作用。你的「接受」顶多表示「知道了」,最后又将这些数据累积归档,,这些资料对你的生命不起任何作用!
修行人应该在闻法之后,反省自己:我是否在日常生活言谈中,符合这些佛所教导的标准?这才是重要的关键。能令众生由「知道」转变成「反省」,从反省中把部分错误的行为改正过来,这才是「普现光明」。而引导众生的诸多方便法门,就叫「慈悲门」。
「名称光善精进天王,得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。」修行常有一语:「一经通,经经皆通。一法通,法法皆通。」自己所悟处,此为一法通。至于如何法法皆通,则必须「以无边广大境界为所缘」。假如所依之缘有一处未能克服,那你所悟之法便不够彻底。所以,你必须将这一法悟得彻底,否则不能成就。
为何不能普现光明?是这个能悟的「我」产生了障碍。我们的自我意识形态很强,当有人要拔除它时,我们会争辩或逃避,这样就无法普现光明。
在修行的过程中,如何免除障碍呢?我们常说业力或业障,其实业力未必成为障碍。我们的色身本来就是业力的来源,但这并不能妨碍我们修道,反而是自我意识形态及社会意识形态在妨碍。意识形态的形成是无明,因为它会使我们的认知产生错误,遮蔽了对正确事物的认识,并且干扰对它的'接受。
一个以正法为使命的人,对于尚在正法外徘徊、游离的人,应有慈悲、摄受、教化的悲愿,不应藐视层次较低的众生。修行是总体的成就,不是悟性强的人就一定能成就,所以我们在理修理入时,还必须要求事修。事修除了读诵、礼拜、念佛等等之外,最重要的是「与人相处」,能否充分展现圆融的人性观,这才是事修。
譬如遇到愚痴的众生或人人讨厌的畜生,你有没有慈悲心,有耐性地好好引导他们?这才是关键所在。佛法的第一前提——人人皆有佛性。能这样做便是悟得佛法,而非仅止于知道。
其次,「所悟」是指真如、空性、法界、如来藏、成道、涅槃……用现在的词汇就是「本来的样子」,你能否体会到:「就是这个样子!」「就是如此」这四字就是「所悟」你要悟什么?悟本来面目啊!所以「这个就是如此」的所悟并不容易。以我这个能悟之心来悟所悟之理,就能以无边广大境界为所缘,则一天二六时中,无不是道。
尔时,妙焰海天王承佛威力普观一切自在天众,而说颂言:
佛身普遍诸大会 充满法界无穷尽
寂灭无性不可取 为救世间而出现
「尔时」,是经家在进入那种境界之后,将所见闻记录下来。现在,妙焰海天王第一位发言,这是象征什么意义呢?
「妙」是微妙,「焰」是火焰。智慧的光明像大海一样,妙智慧自然照耀。佛觉悟的这一刻,第一位发言者,表示其智慧广大。
「一切大自在」,表示在这个境界里,佛得大自在,所以他第一个出来讲话,对应了佛的性德之展现。是故大智慧、大自在、饶益无量无边众生,这是前方便之因缘。
「承佛威力普观一切自在天众」,表示承续佛觉悟的因缘力,「觉悟」是什么境界呢?首先呈现出来的是智慧的自在,智慧的展现。一人成道时,首先展现的就是智慧与自在。他不再恐惧、无奈,没有种种患得患失的计较心,能展现无量无边的智慧。
换言之,世尊在菩提树下,阿兰若法菩提场中始成正觉,就是透过这些法来成就。这些法无他,乃是我们自性海中所彰显的性德。现在,这种智慧自在告诉我们,如何呈现这十个成就的方法:
《华严》讲佛有十身,我们一般所讲是法、报、化三身。大乘佛教到了后期约公元八世纪时,融入印度教思想与当时的民间思想,形成五身,即五个精神成为一组的概念。佛法在此时吸收进来,成为密教,亦即真言宗。
以前印度的宗教是三位一体,传来中国时亦然。我们通常以一佛二菩萨来彰显佛果,故文殊的智慧融合普贤的体性,即是卢舍那佛;大悲观世音融合大力大势至菩萨,就形成了阿弥陀佛。后来又发展成五方佛,中间是毘卢遮那佛,东方是阿閦鞞佛、南方是宝生佛、西方是观自在佛、北方是不空自在佛。他们所代表的是一种成就的境地及领域,与三身佛的统一体不尽相同。
三身中又有一种转化,分法身佛、报身佛、化身佛,在佛门中解释也各说纷纭。「化身佛」是现给我们看的相,基本上的成就是法身佛。「法身佛」是宇宙间本来的样子,无形无相,但它无所不在。譬如空气、虚空虽存在,但看不到。故法身遍一切处,无所不在,它所显现出来的就叫报身佛。「报身佛」指凡能现相,让你感受到他本来样子的,我们谓之卢舍那佛。它只是个名号,我们却将之拟人化,变成一个人。报身佛能显现出来让我们看到,故云:「光明遍照。」
法身是遍一切处,但看不到;报身是光明遍照,看得到;化身则是现出人的形相,让你看得到。
「佛身普遍诸大会」是指法身佛,「充满法界无穷尽,寂灭无性不可取」即本来的样子,「为救世间而出现」即报身佛也。换言之,法身佛为利益世间而现众生相,给众生看,即报身佛,而到人间来的为化身佛。
如来法王出世间 能然照世妙法灯
境界无边亦无尽 此自在名之所证
世尊在菩提树下成道,是化身佛,乃云:「如来法王出世间。」但「如来法王」有更深层的法义。「如来」指对自性海的了解,自性即一切法的根本,故「如来」与「法王」同义不同词。这种自性能呈现出来令世间明了。
「如来法王出世间」指我们的自性显露。「能然照世妙法灯」,自性流露,能点燃世间微妙殊胜的法灯。「境界无边亦无尽」指境界广大无穷尽。
以上这种情况是自在名称光天王所证得的。这是一种性德,他所得到的法为「普观一切法悉自在解脱门」。
佛不思议离分别 了相十方无所有
为世广开清净道 如是凈眼能观见
一切法乃不生不灭,不来不去,故曰「佛不思议离分别」。
不思议的境界,在行法上分两点来叙说:
一、去除脑筋的对立性分别,感受它的统一性。
二、我们在眼见色、耳闻声或鼻嗅香、舌尝味的过程中都会被尘境所转,我们能否将尘境转过来,以美味的感受融入生命体中,去增长生命的能量而非耽溺在尘境里?这就是一种不可思议。
同样地,当喜怒哀乐来到我们的意识领域时,我们能否把它融入生命体里?如果它是善的、正向的,它会增长你的生命能量;若是恶的、负向的,则会激发出你生命中所潜伏的不良因素,你可将之抛弃,但不会因此丧失你的生命能量。这便是「松动」与「倒掉」的原理。
「离分别」,是把二元对立合而为一,一切法因为它能入不思议境界,所以它能离分别,化对立为统一,就能不生不灭,不来不去。
「了相十方无所有」,了解一切诸法在十方都无所有。「如是凈眼能观见」,这是清净功德眼能照见,修得这样的解脱门。
如来智慧无边际 一切世间莫能测
永灭众生痴暗心 大慧入此深安住
可爱乐大慧天王,是「得现见一切法真实相」这个甚深的境界,而能安住其中。如来的甚深智慧,世间不能测,所以赞佛偈言:「天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。」
众生心愚痴,自己无法觉醒,因此见不到真实相。可爱乐大慧天王能看到真实相,所以能灭众生的痴暗心,而证得与如来智慧一样的境界。
如来功德不思议 众生见者烦恼灭
普使世间获安乐 不动自在天能见
「如来」即为自性,自性的清净能带给众生无边的安乐,故其功德不可思议。因为他能给予安乐,能灭众生的烦恼,普使世间获得安乐。
众生痴暗常迷覆 如来为说寂静法
是则照世智慧灯 妙眼能知此方便
这是妙庄严眼天王所得到的「令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门」。
愚痴的无明常覆盖众生心,而产生恐怖、畏惧种种情绪。「寂静法」是照世的智慧灯,能使见到诸法实相,此为无比殊胜之成就,对自己有无边无量的利益。
如来清净妙色身 普现十方无有比
此身无性无依处 善思惟天所观察
如来是自性的清净,他是遍一切处,即法身。众生因感染习气,故依缘见相;如来的法性是「无性无依处」,「不起一切诸有思惟业」,这里是讲我们的自性与习气。
如来音声无限碍 堪受化者靡不闻
而佛寂然恒不动 此乐智天之解脱
可爱乐大智天王,他的法门是「得普往十方说法而不动无所依」。
众生在红尘中打滚,但如来自性清净心,不受污染。六尘五欲七情等等影响,污染不了我们的本然寂静。而如来自性的音声有无限碍,堪受教化的众生都能听闻。六根接触六尘能否寂寂不动?若能如此则不再造苦因。
寂静解脱天人主 十方无处不现前
光明照耀满世间 此无碍法严幢见
众生如何令佛光明照耀?若众生不堪受化,便不能承受佛光普照,故去除无明、愚痴执着,佛光才能现前。
佛于无边大劫海 为众生故求菩提
种种神通化一切 名称光天悟斯法
佛在极长的时间内,为众生求菩提,佛为何不为自己求,而要为众生求呢?为众生求菩提,在理论上有先破后立——破自己对菩提的执着,亦即证得空性。把自证的部分隐住,显扬出对众生利益的部分,所以在表法上,为了众生故,而求菩提,精进勇猛也是为了众生的缘故。
这是名称光善精进天王,自己证得空性处,并从空性处展开,于无边大劫海,以种种神通力教化一切。
三 广果天王众——照亮自己,也照亮别人
复次,可爱乐法光明幢天王,得普观一切众生根为说法断疑解脱门;凈庄严海天王,得随忆念令见佛解脱门;最胜慧光明天王,得法性平等无所依庄严身解脱门;自在智慧幢天王,得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门;乐寂静天王,得于一毛孔现不思议佛剎无障碍解脱门;普智眼天王,得入普门观察法界解脱门;乐旋慧天王,得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门;善种慧光明天王,得观一切世间境界入不思议法解脱门;无垢寂静光天王,得示一切众生出要法解脱门;广大清净光天王,得观察一切应化众生令入佛法解脱门。
这一段说明十位天王所修法门。在开始讲本文之前,有两个关键点向大家说明:
一、前面所讲的是他化自在天王,这里是化乐天王。从本段即开始进入《华严经》文中的「从上而下」,「从下而上」的旋澓性形式。
二、所谓「解脱门」,即是波罗蜜。波罗蜜是「到彼岸」,解脱门也是到彼岸。「到彼岸」以后与「在此岸」,有一个关键在此要弄清楚:
我们站在此岸望彼岸,可到达的法门有八万四千种。若已站在彼岸来望此岸,则法门只有一个。所以从彼岸来看法门,任何法门都可到彼岸,它的唯一法门就是解脱门。
解脱门有个圆融义,在已解脱的人来看,一切法门是一切平等。所以站在天王的立场看法门,门门相同;以我们的立场来看天王,却是门门不同。虽然每一位天王都有其法门,但是站在天王的立场来看,法门没有不同,因为都到彼岸了,表示一切成就了。同样地,看解脱的境界,他已经到解脱的境界了,用任何方法都无所谓。
由此来看,一个人在日常生活中做任何事,当他肯用心投入,凡事都能很快进入情况,因为他已通达、抓到做事的要领,没有什么事能难倒他了。世上杰出的艺术家、科学家、文学家等等,到达某一个层次以上后,对人生观的练达几乎都一样,因为他们已经到彼岸了,都已获得解脱。所以在我们修学的过程中,不管所修的法门为何,关键在于能否从这法门得到解脱。
这里所要介绍的解脱法门虽然很多,但以彼岸的立场来看,只有一门。
「可爱乐法光明幢天王,得普观一切众生根为说法断疑解脱门。」「普」是穷尽之义。穷尽一切众生来观其根器,为每一位众生说法断疑。
现在学佛的众生不容易断疑,有人很认真做功课,但在做功课之时,能否断疑?又如何断疑?你要能去求证你对佛法的认知。世尊所讲的你能体验多少?体验一分是一分,那个体验是你的见性之见,你印证经文要具足信心,而不能迟疑。
众生的根器有上中下的不同,众生之疑,亦有上中下之差异。最粗鲁的疑,当然是不信,但那些不信的人回过头来,可能比信的人还要投入,只是他现在未进门,尚未了解佛法的真谛,所以目前不能接受,不是不信。反观有些人天天做功课仍烦恼不断,这也是一种疑。另外有些人看起来很精进,其实只是一种宗教狂热、偶像崇拜,这种疑就很难断了。所以如何断疑?
在修学的过程中,要随时提醒自己,让自己精进,这样你就会发现你是可爱乐的。你经常在进步,每到一个阶段,便发现自己在求证些什么,经常有突破性的进展,那你的疑就会愈来愈断,信心就愈来愈坚定。所以学佛、做功课,千万不要浮于表面上的应付,应该透过功课,将心境展现出来。
这位天王能借着为众生说法断疑,使自己得到解脱。
「凈庄严海天王,得随忆念令见佛解脱门。」随忆念可以见佛,这是说我们自心只要一动心念,想要觉悟,就能觉悟。觉悟什么呢?譬如看到花,你觉悟到了什么?导入因果也好,导入因缘法也好,都是觉悟。
智慧有三个条件:深信因果,明了因缘法,通达性空。无论导入哪边,都是觉悟!六根接触六尘,你能否悟到什么?或者藉此体会到空性,这都是觉悟,即「随忆念令见佛」。
这个法门就是念念清楚分明,觉悟的情境有高低大小,除了深信因果,明了因缘法,通达空性外,你是否具足了解性,具备高度警觉性,具有醒悟的能力?除了自己照亮生命的每一个角落外,是否也能照亮一切众生?
在日常生活中,如果你用全生命去投入,就会有六相十八种的震撼。学佛要全方位地投入,学佛更要改善生命的本质,六根接触六尘境界,任何一根都能带动我们的生命,故一位自在的人,他的生命必然多采多姿,随时展现其自在解脱的一面。
「最胜慧光明天王,得法性平等无所依庄严身解脱门。」这个法门比较趋向理性。「法性平等」是从哪里看呢?理上说法界平等,但要从相上印证,才能理事无碍。通常我们在「理」上的认知只是脑筋的一部分,「事」上的那一部分,往往是触动我们生命活力的根本。譬如知识分子常会遇到一些事件,在「理」上你能讲,在「事」上却在历练你是否能知行合一。知识分子有一种矜持,他要把理想推展出去,但那只是理法界而已,故有些人高唱男女平等,可是他的家里却仍不平等。所以有些情况是在「事」相上,要用心量的部分真正去体验,不是仅止于说说而已。
所以这里讲「法性平等无所依」以事相来历练我们。这法门是很冷静、很理智的,非常的克制,一步一步在行进,在事与事之间,能事事无碍,才叫解脱。
「法性平等无所依」是说理能独立,事也能推动。若事能推动,理能并行,到了圆熟状况时,论事不必论理,那就是事事无碍法界的境界了。
「自在智慧幢天王,得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门。」自在智慧幢天王,一切世间法都了知,且在一念中安立。世间法的了知,其实不难,有很多法可以去训练;而出世间法只有一法,可是很难试验、训练。
出世间法只有简单的一个方法,即不用脑。我们光是在做完功课后,能否静坐三十分都不用脑筋,恐怕都很难了!因为我们的脑筋有惯性,想让它静止不操作,是非常的困难。若能运用修行的方法,使你在短暂的时间里,不去运用脑筋,你的感受绝对不一样。如果能维持更长一段时间,你就能尝到不运用脑筋的滋味。出世间法就是如此简单,可是要达到这一点多难啊!
自古以来有许多饱学之士都能通达世间法,但始终停在饱学之士的范畴里。若是在他饱学之后,把世间法做个转变,一念之中安立于不思议庄严海,将整个世间法在一念中安立起来。世间法的具足成就就有个特色:它有一个时间的次第,你能从早想到晚,想尽古今中外大小事件,你会发现自己的幻想像连续剧一幕幕出现。修行就是一念间让它全部现前,从你现在的习气中,下手去改变:我要让它以全景观鸟瞰的方法,一时炳然顿现,这就叫「一念中安立不思议庄严海」。
「顿时出现」,有正反两面同时存在的现象。譬如因果,有因就有果,菩萨因修圆满,佛果自然成就。我们的生命是整体的,像一个球体存在于宇宙中。当「因」从这里种下时,「果」也在这里成就了,等到「缘」具足了,果便会浮上来,所以说因与果是同时存在、同时出现的,这是对生命总体的认知。当「因」下得很重时,「果」马上就出现,当「因」下得很轻时,随着时间的漂流,到某一阶段某一个因缘成熟时,「果」才会浮现。佛法讲的是这种总体观。
「乐寂静天王,得于一毛孔现不思议佛剎无障碍解脱门。」「佛剎」是物体的最大单位,「毛孔」是物体的最小单位,在最小单位中能容纳好多最大单位,是不可思议。在总体当中,从微细看到总体,这叫作「容」。广狭无碍,大能入小而不觉其大,小能容大而不觉其小,这是讲总体的部分。
当我们面对一切境界时,假定一个境界是十个因素所构成,则在你我生命中产生的组合变化绝对不一样。生命因素的组合不一样,所展现的境界、现象当然不同。我们要从这里体会、观照整个生命的现象,不要让外在的事相左右我们。
「普智眼天王,得入普门观察法界解脱门。」「普」是穷尽,「门」是下手处,它能穷尽一切境界,六根接触六尘境界,处处都是下手处。这是通称,假如用以饶益一切众生,一切众生都能摄受,这叫作普门。
站在饶益众生的立场,一切众生都能度化,站在自利的立场,则六根接触六尘境界都能摄住。自利、利他,均可饶益众生。所以,没有一法不能饶益众生,关键在我们的智慧,以及如何去运用。
观察法界,是自己能入,也能运用这些法门来饶益众生,重点在于他能自利,这是比较倾向理智的修行法。在此顺便重申,真正的修行人是要理解佛的境界,然后在菩提道上,依循这个指标,朝此方向前进,这才是菩提道、成佛之道。
学佛,除了在文义上教导我们可依循的目标以外,在法义上教我们无量无边的法门,我们能否在一个法门里,找出另一个相对的法门,同样也可达到目标?
「乐旋慧天王,得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门。」乐旋慧天王为了教化一切众生,在无边劫中常出现。佛法在此可分两个次第说明:
一、为了度化众生,要有种种方便,为不同的众生,做不同的示现。
二、一个众生,其心性有种种的变化,你要做种种不同的调适。除非你现在赶快出离三界,不再轮回,否则这些现象你都会遇到。因为每个众生都是在无边劫中一再轮回、衰退、萧条、复苏、繁荣,一直在环绕。
问题在于,你现在学好度一个众生的经验、智慧,它们能否永恒存在?若不能永恒存在,那就如同一般权教经典所说:「菩萨有隔阴之迷。」这辈子所学的,下辈子都忘记了,因为你所学的,并不能提升你的生命本质。你的生命本质仍在原点,所以你现在所学到的智慧、德能,无法增加你的生命本质。换言之,你的生命德能并没有增长。
今天我们的福报都很大,但是生命质量停留在哪里?如果徒具福报迷彩的外衣,那么生命只会随着福报的高低而升堕。倘若能将生命质量一再提升,你所流露出来的将是你真实的丰采,而非披着福报外衣的迷彩。学佛之可贵即在这里。
学佛是总体性的,必须用总体去感受。譬如学习花道、书道、绘画、太极拳等等,若投入全生命地去从事,它们便会化为生命中的一部分,成为统合的,而不是东学西学、忙修瞎练。
心法即是总体的一部分,我们所看到的外面境界即是内心的投射,若内心宁静,所见一切皆美好。所以法门尽管多大、多殊胜、多复杂,归纳起来也就是一个法门。希望大家透过文字,了解佛法的真实义。
「善种慧光明天王,得观一切世间境界入不思议法解脱门。」世间境界种种,你要能善观照。因为你不用心,所以有些境界你不察觉。我们无法观照,是因为我们的脑筋过分使用,造成生命力的衰退!学佛要让我们的生命充分活泼、展现,才能观一切世间境界。
能观才能导,将世间法转到出世间法来,这叫「不思议法」。譬如,看到花却视若无睹,对生命便毫无作用;如果我们看到花,能将它转化成生命的充分展开,使内心产生一股暖流或生意盎然,花与我的内心就产生了生命能量的交流,这是不思议!以此类推,六根接触六尘境界亦然。此即「观一切世间境界入不思议法解脱门。」
「无垢寂静光天王,得示一切众生出要法解脱门。」「出要」是出离三界生死轮回。为何会有三界?轮回生死就是我们的相续心所造成的,亦即我们的识性作用所致。如果能不起识性作用、不产生相续心,是否就不必轮回了?所以,不是有个三界可出,不是有个一真法界可入,关键在于如何消灭我们的相续心,将我们的识性转成自性,把识性舍掉而用根性。
所以「出要法」即是要我们不再用识性生活,而投入整个生命去生活。所展现出来的便是自性、根性、真如空性、一真法界、普贤境界等部分。
「示一切众生」即是用种种方式,令一切众生都知道如何了脱生死。
「广大清净光天王,得观察一切应化众生令入佛法解脱门。」即是观察众生因缘成熟与否,使令入佛法。
我们曾介绍过人生四个阶段,即衰退期、萧条期、复苏期、繁荣期,从复苏期第二阶段以后的众生,便可引他进入佛法解脱门。至于衰退期的人,凡事以功利主义来衡量;而萧条期的人只想占便宜,这两类人都不会学佛。复苏期第一阶段的人仍在还报,没有余力学佛;当他进入第二阶段,开始发心,善根开始萌芽,于是便积极想要参与学佛,但这时对善知识的接受有拣别之心。直到进入繁荣期第一阶段的人,对佛法的接受力很强,开始积极寻找善知识;到了第三阶段最高点,整个反省过来,像法藏比丘般志向高明。
所以我们对每一阶段所应化的众生不一样。然而如何引导他们进入佛法?可能不是我们现在所具备的智慧、福德所能胜任,必须再求精进、超越才有此能力。
尔时,可爱乐法光明幢天王承佛威力普观一切少广天、无量广天、广果天众,而说颂言:
诸佛境界不思议 一切众生莫能测
普令其心生信解 广大意乐无穷尽
「承佛威力」,就是承续觉悟的因缘力。普观一切天众而说道:
我们的生活要以全方位的观照,用总体或统一的方式观照,用根性的智慧,这就是佛的境界不思议。
生活要顺着生命的洪流,若能理解,就能具足充分的信心与了解性。这就是此偈文所说:「普令其心生信解,广大意乐无穷尽。」此为可爱乐法光明幢天王的法门。
若有众生堪受法 佛威神力开导彼
令其恒睹佛现前 严海天王如是见
佛用觉悟的因缘力开导堪受法的众生,众生若接受,就是觉悟的基础已建立,故因缘和合的环境与条件,就能引导他进入佛法。
「令其一睹佛现前」并非真有个佛示现在他面前,而是使他经常见到觉悟的境界。这是凈庄严海天王得到的法门。
一切法性无所依 佛现世间亦如是
普于诸有无依处 此义胜智能观察
我们这世间的成立是地轮、水轮依风轮,风轮依虚空,虚空依无所住。
我们的智慧、一切境界,归到最后是依于如来智慧,但是如来智慧无所依,所以我们说佛是「无依道人」。法性本来无所依,但佛之所以成佛是依法而成佛,这成佛的法是圆融体,既非单线也非片面的。所以真正的法,是告诉我们如何达到究竟解脱目的那个部分。假如只是过程的部分,我们通常不称为「法」,而称「知识」。
譬如有些经文只是一种知识,我们名之为「不了义经」。而佛法的「了义经」是智慧的,它告诉我们依此法修行可达到觉悟的目标,但是那个法通常不讲,要你去感受!
在前面讲过十种解脱门,看起来好像有十个法,其实只有一个法,而且很活泼。你会发觉那些法好像只有一个,只是讲法不同,有的比较感性,有的比较理性,无非是展现我们宏观的生命而已!只要你能达到这个目标,什么法都可以,所以说「法性无所依」。
经文因人的解释而有不同,再加上随着时间、空间的不同,注解方式便有所不同。这是我们所要了解法性的意义,佛是依此法而成佛的,他不执着,透过一切法他会跳跃过去,任何境界对佛而言,无褒贬、增损。我们因为有「依」,依在人我对立之上,我们的存在是建立在外在环境的认可之下,社会人是建立在社会的价值取向之上,这就是它的「依」,都有个自我在作用。修行人则是抛开两边,但他会走过这个社会的价值取向。这种心理,犹如水中月、镜中像,清晰可见但不存在。所以面对一切境界时,应无忧无喜!此即修行的功夫。
随诸众生心所欲 佛神通力皆能现
各各差别不思议 此智幢王解脱海
当众生根器成熟时,随着众生心之所欲,觉悟的因缘力便都能显现出来。这因缘力就是生命的总体力量,它的不可思议,在于能相应于一切境界,包括一切众生在内,而能随缘示现。自在智慧幢天王是这样解脱的。
这几个觉悟法门都是在进入佛境界以后,站在彼岸的立场来看的。
过去所有诸国王 一毛孔中皆示现
此是诸佛大神通 爱乐寂静能宣说
所有佛剎在一毛孔中都能示现,这是佛的大神通。用现代话来说,就是讲我们生命的总体观。
每一毛孔都能示现所有诸佛国度,即帝网重重无尽,有无量无边的毛孔,任何毛孔皆能普摄。觉悟的神通,是指我们能以总体观来观照我们的生命,而不再是识性的一小部分。
一切法门无尽海 同会一法道场中
如是法性佛所说 智眼能明此方便
那么多的法门,在一法中能示现;或在一法道场中,能示现一切法门。
佛法是看你站在哪个立场讲,站在彼岸和此岸的说法不同,但以佛的立场来讲是无二无别的。众生根器千差万别,所以总是局限在某一个角落,故有无量无边的众生,就有无量无边的意识形态;但觉悟的本体没有意识形态,乃融会一体的。生命的总体观正如一面镜子,是我们的意识形态把它分割得乱七八糟,照不出事情的真相。
十方所有诸国土 悉在其中而说法
佛身无去亦无来 爱乐慧旋之境界
佛坐菩提树下,能遍知十方所有诸国土。不动能去,去而不去,这是怎样的境界?十方所有诸国土,都是我一心所现。换言之,十方所有诸国土都在我心中,只要了知这点,一旦我成就法身之后,十方所有诸国土都在,不是我去也不是他来。所以我们所有人的生命都是尽虚空遍法界的,你证得法身,就已经超越色身了;既超越色身,那么本来的你就能尽虚空遍法界了,哪有来去不来去呢?这是爱乐旋慧的境界。
佛观世法如光影 入彼甚深幽奥处
说诸法性常寂然 善种思惟能见此
佛观世间法像光影一般,刹那无常,佛能入这个无常的甚深幽暗处。无常的最深处是寂静,而无常的本体是我们的本来面目。无常也是一法,这是善种慧光明天王所证得的。
佛善了知诸境界 随众生根雨法雨
为启难思出要门 此寂静天能悟入
佛对一切境界均能了知,随众生根器不同,而运用一切善巧方便来开示众生,让他们知道出离法。出离就是不再用识性,断了相续心。
世尊恒以大慈悲 利益众生而出现
等雨法雨充其器 清净光天能演说
世尊永远以大慈悲利益众生,平等地以法雨充满众生各个不同的根器,观一切应化众生因缘成熟,使他们进入佛法。此为广大清净光天王所证得。
以上所讲的解脱门都是智能的,且除了自利也利他。能够如此得有一个前提,就是大悲,所以佛以慈悲故,发菩提心。慈悲乃建立在众生身上,因为大慈悲为本体故,一定要以饶益众生为主。
〈普贤行愿品〉中有云:「一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。」是故,诸佛、菩萨智慧华果属于众生,不属于菩萨。因此,我们若想开悟,必须处在红尘中,不能离开众生与生活。
修法从根本修,故曰:「果地觉因地心。」你因地发心后,就朝那个目标好好饶益众生。在利益众生中,你会发现众生好多,且心性各个不同,因此你的智慧会一再被激发,而想要大彻大悟。在红尘里接引众生,从中开发了智慧、累积了资粮后,开悟就很快。
这些解脱法门几乎没有一个离开度众生,而且我们看到,以佛的立场也都离不开「示现教化众生」。目前有很多学佛者都想先充实自己,再去利益众生,可是当你认为充实足够了,已是何年何月呢?
讲经弘法真正利益的是自己,如果你把弘法利益众生当作一种修法,自己得到的利益会比对方来得多。因为你在表达时会战战兢兢,那种心境会驱策你一面讲一面提高警觉性,进而一再进步。
我们在修行时,必须利益自己才能有所成就,而利益自己的最好方法就是利益众生。当我们利益众生完毕时,自己也利益完毕了,此即众生不度尽,地狱不空,誓不成佛。
四 遍凈天王众——顺境中,不好修行
复次 清净慧名称天王,得了达一切众生解脱道方便解脱门;最胜见天王,得随一切诸天众所乐如光影普示现解脱门;寂静德天王,得普严凈一切佛境界大方便解脱门;须弥音天王,得随诸众生永流转生死海解脱门;凈念眼天王,得忆念如来调伏众生行解脱门;可爱乐普照天王,得普门陀罗尼海所流出解脱门;世间自在主天王,得能令众生值佛生信藏解脱门;光焰自在天王,得能令一切众生闻法信喜而出离解脱门;乐思惟法变化天王,得入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门;变化幢天王,得观众生无量烦恼普悲智解脱门;星宿音妙庄严天王,得放光现佛三轮摄化解脱门。
这一段是讲遍凈天众天王的法门。
「清净慧名称天王,得了达一切众生解脱道方便解脱门。」「了达一切众生解脱道」,是知一切众生相,以及如何令其解脱。每个众生习气不同,若试着将四个阶段的众生心和习气代进来,每个人都不一样,要求的解脱门不会一致。这些组合因素的不同,造成学佛的状况及诉求目标不同。
繁荣期的人学佛,倾向慈悲法门;复苏期的人,偏向寻求智慧的解脱;萧条期的人学佛,比较趋向如何获得事业上的利润。这种种终生不同的诉求,如何藉种种方便接引他们进入解脱?此即「得了达一切众生解脱道方便解脱门」。
「最胜见天王,得随一切诸天众所乐如光影普示现解脱门。」刚刚那个法门是度一切众生,这个法门乃度一切天众。天众的福报都很大,所以顺境多。然而一般人在顺境中不会好好修行,因为缺乏学佛的因缘。
我们都喜欢顺境,像是夫妻好合、子女孝顺、事业顺利、身体健康……但你可知道,这些都是无常的!最胜见天王能在种种乐中,普示现无常,让你了解佛法是什么?并以此度一切天众。如何令福报大的众生警觉无常?在日常生活中,当烦恼出现,适时点破他的执着,这需要一等一的智慧。
「寂静德天王,得普严凈一切佛境界大方便解脱门。」「一切佛境界」是指六根接触六尘境界,根根尘尘都能觉悟。换言之,寂静德天王穷尽了一切能觉悟的环境。「大方便」是种种善巧方便,「普严凈」是指你透过训练之后,完成了目的。
在修行训练时,我们往往会走向一个非常错误的路线,即是主、客二元对立的情况。我们常说:「不要站在此岸,应该要到彼岸。」很显然地,这时你会发现有彼岸。可是当我们到达彼岸时,再回头看看,有没有此岸?假如到彼岸后还有此岸,那一岸就不是彼岸!因此,要将主、客二元对立综合成统一体,在统一体里,没有主、客二元对立。
我们在求学过程中,一直有个目标可追求,但你可知道有目标可追求时,那个目标是假相。当你到达目标时,你才恍然大悟——没有所谓目标的存在。我们一直有个幻境,以为有个极乐世界可寻,这就如同《地藏经》上所云,真真正正有个地狱。真的有极乐世界和地狱吗?事实上,你现在这个心如果是分裂、对立的,你就是在娑婆世界;如果你这个心是统一、和谐自在的,这里就是极乐世界。
而「大方便」,是让你体验到那个面目是什么样子,像水中月、镜中像,不能说它是真实的,它只是个相而已,但我们的错觉却常以为看到「相」,就是看到「实体」。这水中月、镜中像就是让我们去感受的那个部分,此即「大方便」的所在。让我们在进行中意会真实的部分,是修行中最重要的地方。
我们每天都有很多开悟的机会,但为何还没开悟?因为我们没有提疑情、参话头,所以境界现前时仍不得开悟。你要是有疑情、有话头、有正念,当无我的境界现前时,就会进入生命极深的洪流里,而得以开悟。然而当你正要进入时,就像回力球般,又把自我弹回来,无我的境界便再度消失了。因为我们是如此地不能厌凈一切佛境界,所以这个「大方便」力对我们产生不了效用。
「须弥音天王,得随诸众生永流转生死海解脱门。」我们要度一个众生,可能像常精进菩萨一样,一直跟着他上天堂或下地狱。你对一个人如此,同时也可对一切众生这般,所以当这人被你度成佛时,一切众生也都成佛了。当你发菩提心度众生时,亦即同时对四个阶段的众生发愿,此即发实质的愿而非空心的愿。实质的愿是对众生相了解清楚,将众生一起度,这是宏观的立场与心量,再加以运用善巧方便,故云:「得随诸众生永流转生死海。」菩萨发这样的愿,是乘愿再来,以愿力来此世间,教化、接引众生。
「凈念眼天王,得忆念如来调伏众生行解脱门。」「忆念」和「思惟」不同,禅修、参禅是思,思惟修有一种动态感,禅修是一种正思惟,所以它是用心的。
而「忆念」是用意根,是静态的,是让境界现前,以念佛来说,是让佛的境界现前,两者法门不同。参禅的下手处则是思惟,过程是置心一处。观照也好,思惟也好,就是把心放在一个地方,达到明心见性之效。
念佛法门是忆念净土,令净土的境界现前,使一心不乱,看得清清楚楚,将生命与极乐世界相融合。故「忆念如来」是让我们恢复本来面目,令自性现前,与自性相融合。这两个法门很微妙,一个是令其现前,与之认同相交融;一个是思惟,把心安在那地方,自己突破,以忆念如来的念佛法门来调和众生行。
「可爱乐普照天王,得普门陀罗尼海所流出解脱门。」「普」是穷尽之意,「门」是一切下手处,「陀罗尼」是总持,亦即为根本法门。总持有两个方法,一是严谨的修行,又称父性的修法;二为原则性修行,又称母性的修法。
「陀罗尼海」指的是佛母型的修行法,它没有任何限制,故称根本法门,能生出一切法。譬如念「南无阿弥陀佛」,你把一心求生极乐世界的观念放下,专念南无阿弥陀佛,念佛一心不乱后,再把它回向到任何地方,都能得到你的目的,此即「普门陀罗尼海」。同样地,念「唵嘛呢叭咪吽」也一样。
现在有很多学佛人,还没开始修就先订好目标了,所以修到最后,只有得到那个目标,结果变成相应法。佛教不是教我们只有一个目标,它要让我们的生命能量充分发挥、充分展现,而不是订死在一个目标上。更何况有些人连目标都订错了!以致于颠倒梦想。
「陀罗尼海」是一个法门,你若会修,它能穷尽一切,若不会修,它有局限,全在于你对它的认知正确与否。因为它能展开在各个不同的层面,而发生效用,所以说是「所流出解脱门」。
「世间自在主天王,得能令众生值佛生信藏解脱门。」佛是觉悟,能令众生觉悟,并产生真正的信心曰:「值佛。」
试问我们现在是否已产生了真正的信心?从事深入修行,却害怕投入。学佛人流行一句话:「学佛一年,佛在眼前;学佛两年,佛在天边;学佛三年,佛回西天。」大家在「投入」方面,产生了质疑。一般学佛很容易浮在最简单的层面上,若稍微深入去从事写经、整理录音带等功课,就有人反应:「学佛为什么要那么辛苦?」
又如拜一堂「普贤行愿修证仪」要两、三小时,大家都怕了,纷纷打听:「有没有半个钟头的?」每天修半个钟头就想开悟成佛,那世尊十二年的苦行是怎么来的?要你多投入一点就做不到,可见信心有多难!只要花半年时间,把一卷经文的录音带整理成讲记,你愿不愿投入?有无信心?连这么简单的你都放不下,更何况身心的磨练……种种挣扎你受得了?所以「生信藏」并不容易。
社会上发心布施金钱的人多,来学佛听经的人却犹如凤毛麟角,可见信心不容易!心理障碍若不先打破,信心难以建立。譬如基于过去习气使然,自己不愿投入的部分,在修行上更要克服它,不喜欢的必须把它做到很喜欢,这才是修行,如此才能改变生命本质。
修行者只要把心性调整在正确的原点上,不管你这辈子修不修行,下辈子一定生如来家、得如来种。但是,调整在正确的原点上,谈何容易?这辈子你得先把自己改造一番。如何提升你的生命质量,得下一番功夫。这「信」里面是无量的宝藏,你要是不经过这番功夫把「信」启发出来,什么宝藏也得不到,有的只是一层虚伪的面纱。信心的建立不容易,各位要在这里多磨练,正法宝藏就在你面前,要深知耕耘、刻划自己的生命。
这位世间自在主天王有能力使众生值佛,而产生真正的信,开发出无量的宝藏,这法门值得各位仔细思考。
「光焰自在天王,得能令一切众生闻法信喜而出离解脱门。」能令众生听闻佛法之后,法喜充满。法喜是指闻法之后,在生命中产生震撼,而这震撼力能督促我们有魄力与勇气走上另外一条路。有了法喜的体会,对于学佛过程中的怀疑,能自己寻得解答,经过一段时间后,你已经在心理、身体、环境各方面产生变化,同时智慧也开始增长,这就是法喜!这样才会产生信心,相信自己即将脱胎换骨,这叫作法喜!当你的智慧一再增长,喜悦一再产生,信心坚强地建立后,那时要出离,绝对有信心。
「乐思惟法变化天王,得入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门。」「生信藏」、「闻法信喜」、「入一切菩萨调伏行」,这三者正是佛、法、僧三个法门。
错误的思惟叫妄心,而菩萨要调伏的正是我们的妄心!我们为了与人沟通及表达思想,往往要藉文字、名相来代表,当你说「是花」时,无明身相已经起了作用,那时你不知你已经无明着身。这种情况应如何调伏它,让它恢复本来面目?若问:「这是什么?」应该了知「这就是这个」。所以「调伏行」即在调伏这个我所看到的妄心。
妄心如何调伏,每人的下手处不同。你在调伏它的时候,若有调伏的意念,还不是真正的出离行,不是真正的菩提道。要有调伏而这个调伏又不能执着,当这两个层面能具足时,如虚空无边无尽。你必须体会那情境——要调伏,但必须不去执着所调伏的。这语言模式正如《金刚经》所云:「是福德即非福德性,是故如来说福德多。」
正如我们的修法,是为修行而修,不是为往生极乐世界而修。换言之,我们修行要像水中月一样精进地修,不执着于那个月亮的存在与否,这叫如虚空无边无尽。故曰:「法门无量誓愿学。」不要执着于修一个就够,在一法成就的前提下,你要法法能成就;固然以一法为主,但其它法也不能排斥。譬如专修华严,其它法门也会通达,很自然地你也会接纳阿含:以华严人来看阿含,阿含也变成华严;看唯识,唯识也变成华严,如此才可说一经通,经经通,这是修学的关键处。
「变化幢天王,得观众生无量烦恼普悲智解脱门。」前面讲佛、法、僧,这段讲众生。「普」是穷尽,穷尽一切悲智来消除众生的烦恼。观众生烦恼,发起大慈大悲心,这样的悲智法门,无非是为了利益自己,但利益自己是从众生身上获得,所以是自利、利他同时进行。
我们不必区分一定要自利或利他,只要站在饶益众生这条路上一直走下去,看到众生的无量烦恼,想想自己是否也有这样的烦恼?甚至是否为你自心所显现?因此,先把自己内心的污点除掉,你看众生就没有烦恼了。
初学佛的人都有一种现象,看到众生很苦,便想百千方便,种种救拔,可是众生就是不听你的话来学佛,那就变成你的烦恼了。你能观众生有烦恼,可是自己也产生了烦恼。
修行,是看到众生有烦恼时,先反省自己:「我有没有这个污点?」就是内心深处有这个因,外面境界才会现前;若是能把内心的污点,亦即你的意识形态除掉,再来看众生,他就不是你的烦恼了。所以第一阶段是你看众生有烦恼;第二阶段,将自己内在的污点、意识形态去除;到了第三阶段再来看众生,就是菩萨示现来教化我们。
所以当我们看到众生的苦时,能否反省回来:「是我内心的污染。」对立与统一所造成的差别心性,在这里可以感受到。因此,会修行的人,会觉得菩提道是最美的一条路。
「星宿音妙庄严天王,得放光现佛三轮摄化解脱门。」「放光」代表智慧,「现佛」即是开悟,「摄化」是摄受、教化、安乐众生。「三轮」是指主词、受词、副词,即「我」、「受教化的人」、「我教化他这件事」,三者必须具足才能运作,但这具足又要能放空,不执着。
这「三轮摄化」是由于放光现佛而来,所以星宿音妙庄严天王,得到智慧示现,来行三轮摄化解脱门,这当中也包括自行,化他两部分同时具足。
尔时,清净慧名称天王承佛威力普观一切少凈天、无量凈天、遍凈天众,而说颂言:
了知法性无碍者 普现十方无量剎
说佛境界不思议 令众同归解脱海
「尔时」是一时炳然齐现,这时你要用全生命去感受。世尊在菩提树下,夜睹明星,朗然大悟,叹曰:「奇哉!大地众生皆有如来智慧德相。」从眼见到口说之间只有数秒,整部《华严经》就在这炳然齐现。现在用语言文字展开的叙述,开始将那境界堆砌起来。
譬如这十位元或二十位元元天王集合在一起,以二十个音节变成一个音,在很短的时间内将之显现,那个境界如何去感受?这是最大的疑情。这些天王的偈同时出现,如何观这十偈四十句变成一个音,涵盖全部?那个字是什么字?那个音是什么音?「佛」耶?「卍」耶?从这两字去选择一个下手处,把那个音变成你胸中回荡的声音,自己去观想!我们把果地觉变成因地心,转移过来,修行就是这样。
现在我们试着把每一位天王所讲的话,一句句念下来,将时间与空间的观念,转换成一刹那全部出现,试着去感受那种境界。
了知法性无碍者 普现十方无量剎
说佛境界不思议 令众同归解脱海
「法性」就是本来的样子,就像这串黑不黑、白不白的鹦鹉螺念珠。据说鹦鹉螺是二亿年前与恐龙同一时期的生物,恐龙灭种之后,它就沉在海底变成化石,二亿年后浮了出来,被人类使用为念珠。二亿年来它一直维持这种状态,你认不认识它那是你的事,它本来就是这个样子,此即法性。
这个世界本来就是这个样子,并不希求人类的了解,是人类自作多情,一定要去了解它,闹得我们自己很烦恼。人类号称万物之灵,实际上却是最愚蠢的,因为人不能了解法性。大自然的一切万物,本来就存在那里,它们的纯真却被人类破坏无遗。它们的存在最具诗情画意,人类的想象力只能达到极微小的一部分而已,而所造成的杀伤力却是无与伦比的。根据科学统计,全世界所有动物皆为人类所迫害,人类对所有动物的破坏力是最大的;自工业革命以来,人类发明了多少东西,但摧毁的无以数计。
法性「普现十方无量剎」,它本来就到处存在,能了知此法性的人,也能与它一样,普现十方,到处存在。这个「了知」不是脑筋的知道,而是我们生命的感受,它能与法性相结合、认同成一体,于是它才能普现十方无量剎。这样的人,就能在十方无量剎中,感受到觉悟的境界不可思议,而引导众生都能趋向于解脱海。
如来处事无所依 譬如光影现众国
法性究竟无生起 此胜见王所入门
自性在这世间无所依靠,「譬如光影现众国」,得随一切诸天众所乐,如光影普示,法性本身无生无灭,这是胜见天王所入的解脱门。
无量劫海修方便 普凈十方诸国土
法界如如常不动 寂静德天之所悟
「无量劫海」是讲时间,「普凈十方诸国土」讲空间。穷尽时空以后,发现法界如如常不动。
片断式的思惟模式,有生有灭。在我们一生之中,有生日、结婚纪念日、事业开创纪念日、父母子女生日等等,从无量的时间来看,这些存在固然不能否认,但也不必执着。确实存在之事为历史现象,不容否认。但是我们必须以无尽式的思惟模式,超越片断式的思惟模式。
佛法告诉我们,不仅这辈子有父母子女,生生世世皆有过,你要执着于哪一位?所以没什么好执着,你自然会放下。此即「法界如如常不动」,时间如此,空间亦然。
众生愚痴所覆障 盲暗恒居生死中
如来示以清净道 此须弥音之解脱
「如来」是自性,众生在生死海中转来转去,自性并没有离开,端看我们悟不悟得。你若是随时悟得,随时有成就,不必另外去找,就在我们自身中。如果能将自性显扬出来,就能出离生死,这是须弥音天王所悟得。
诸佛所行无上道 一切众生莫能测
示以种种方便门 凈眼谛观能悉了
诸佛所行无上道,何以一切众生莫能测呢?因为众生是用识性分别,佛则否;佛是统一的,众生则是对立分裂的。
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