美学四讲读后感1
李泽厚《美学四讲》，麦坚老师推荐的一本书，其中课题讲到的是几种美的本质论。到此课题的时候应该仔细的阅读并加于记录。
书本第一节谈美学是什么的内容，解释美学从无到有，至今为止有一部分学者特别是作家和艺术家认为美学不能作为艺术学科而存在，究竟美学能不能在为一种艺术呢，美学研究的又是什么内容呢？
美学不能作为艺术理论，人类美不能凭着理论来研究美，但是美学他是一门艺术哲学，现阶段来说他是哲学里面的一种，研究美学的学者都是哲学家，黑格尔，鲍姆嘉通，休谟……
而哲学是研究人类词语，人生的诗的研究人的一种学科，所以美学与人的生活悉悉相关，从而得出美学的存在与时代。社会有着必然的联系。例如：在自然资本主义时期，艺术和美学领域是以浪漫主义（包括批判的现实主义）到印象派的自我表现为特征；帝国主义瓜分殖民地引起世界大战的时期，艺术和美学领域是抽象主义以丑为美以苦为乐的自我抗议的异化理论和艺术符号为特征。第二次世界大战以后则进入后帝国主义时期，殖民地已纷纷独立，构成了庞大的第三世界，现代化科技和生产力的猛增，跨国公司的强大，中小型企业的繁荣，白领工人的扩大……使世界的经济，政治，文化日益在进入一个新的阶段，在艺术——美学领域，则以多元化的不拘一格，艺术与日常生活的空前广泛地渗透，花样翻新的加速度和商业文化与反商业文化的对抗和对流等为特征。
美学四讲读后感2
《美学四讲》中，作者从“自然的人化”的观念出发，倡“人类学历史本体论”之说，立宏观理论体系，结构严密，气魄恢宏，不单回应了现时流行的中外各美学流派，而且从哲学高度，以主体的实践和积淀，统一社会与自然，探讨美与人的本体存在、美感与心理情感的“数学方程式”、艺术产品与艺术作品、“后现代”等等问题，提出美与与人类命运相关连的前景。
全书分四部分，依次回答四个问题：美学是什么？美是什么？美感是什么？艺术是什么？作者基于这些问题意识，分别在四讲中探讨了美学领域的诸多复杂命题。这里既有对从古至今具有代表性的各家各派的观点的评析，又有自己的一家之见。由于引入了大量生动贴切的例证，文字风格也浅显畅达，所以这本书虽然要作美概论看，但读来又丝毫不觉得繁琐可畏。整体上作者以简洁有力、极为浓缩的文笔，旁征博引，娓娓而谈，引领读者通过仔细阅读和深入思考而走入金碧辉煌的美学宫殿。
在四讲中，我收益最大的是李泽厚先生对美和美感的见解。
关于美
中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美，而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。美既然是具有肯定性价值的审美对象，那么美总会有一定的感性形式，于是他认为美必须具有感性形式，从而诉诸人的感性。这就谈到了审美对象问题。李泽厚把它解释为：人的主观情感、意识与对象结合起来，达到主客观在‘意识形态’的统一，才能产生美。
李泽厚认为美的根源就是“自然的人化”，即实践。所谓“自然的人化”是物质化，是物质生产劳动实践。美的本质是“人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。”
“美是真与善的统一，也就是合规律性和合目的性的统一。”合规律性是社会美的方面，而从客观对象说，合目的性则是自然美的方面。他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。
关于美感
李泽厚认为美感问题属于心理科学范围，是审美心理学所专门研究的课题。西方美学家认为美是美感所创造出来的，而这个过程有一个中介，就是主观的审美心理。因此研究美感就需要从审美心理研究。
美感首先是悦耳悦目，这里耳目不只是认知而是享受，这享受也不只是生理快感，而是身心愉悦。其次是悦心悦意，最高的形式也是最高的境界就是悦志悦神，它是道德基础上达到某种超道德的人生感性境界，它不仅不只是耳目器官，而且也不止是心意情感的感受理解，而且还是整个生命和存在的全部投入。黑格尔认为与崇高有关，是一种崇高感，而在中国则可以理解成“天人合一”的`精神境界。
李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学，是美的哲学。美属于哲学范畴，研究的是美的本质问题，而美感则属于心理学范畴，研究的是审美心理的问题。但是它们都可以从哲学的高度，从人类学本体论出发，用“自然的人化”观念来探讨，于是，归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用“自然的人化”来解释。因此，“自然的人化”既是研究美与美感的出发点，又是美与美感的归宿。
美学四讲读后感3
人经常感叹人生无常，去日苦多，时间一去不复返，总希望把时间唤醒、逆转和凝练，艺术便能满足人的这种要求。时空从人们现实地把握世界的感性知觉变为体验人生的心理途径，它直接地唤醒、培育、塑造人的自觉意识，丰富人的心灵，去构建这个艺术——心理情感的本体世界，以确认人类的生存和人的存在。
艺术把时空凝冻起来，成为一个永久的现在，这种凝练的时空，它毫不真实，却永不消逝。艺术勾销时间，这种勾销却使心理增长。时空本是人类把握世界的感性方式，艺术里的时空却成为人类心理增长的途径。人类和个体都通过时间的体验而成长。
如“康德”所云，只有天才才能创造艺术。他指的天才并不是天资，而是指艺术作为审美理想的表现，有将深刻的人生内容转化为艺术形式的伟大才能，以造成伟大的意识层。这种创作是“无法之法”，它不能教，没有固定的法则方式，纯靠艺术家个人去捕捉从而去表现那既有理性内容、又不能用概念来认识和表达的东西，创造既是典范又是独创的富有人生意味的作品。
人生境界、生命感受和审美能力（包括创作和欣赏）的个性差异，具有本体的意义，即那似乎是被偶然扔入这个世界、本无任何意义的感性个体，要努力去取得自己生命的意义。这种意义不能逻辑地产生出来，而必须由自己通过情感心理来寻索和建立，所以它不只是发现自己、寻觅自己、而是去创造、建立那只能活一次的独一无二的自己。人作为个体生物是如此之偶然、短促和艰辛，而死却是必然和容易，所以人不能是工具、手段，人是目的自身。艺术是人的感性存在的对映物，它就存在于人的日常经验中，这即是心理——情感本体。
当艺术品完全失去社会功用，仅供审美观赏，成为“纯粹美”时，它们即将成为“完美”的装饰而趋向衰亡。艺术品如何从实用、功利的人工制作向所谓的纯艺术的审美过渡，正是有关心理——情感本体的建构关键之一。
生命是一堆印象、材料而已，作为美的艺术，正是通过形式的寻觅和创造而积淀着生命的力量、时代的激情。从而使此形式自身具有生命、力量和激情。这即是生活积淀。原始积淀是审美，艺术积淀是形式，生活积淀是艺术。
在生活中去做非功利的省视，在经验中去进行情感的净化，从而使经验具有新鲜性、客观性、开拓性，使生活本身变为审美意味的领悟和创作，使感知、理解、想象、情欲处在不断变换的组合中。于是艺术作品不再只是供观赏的少数人物的产品，而日益成为每个个体存在的自我完成的天才意识，个体先天的潜力、才能、气质将充分实现，它迎接积淀、组建积淀却又打破积淀，于是积淀常新、艺术常新、审美常新！
艺术正是人类这种作为精神生命本体在不断伸延着的物态化的确证。人们在这种物态化的对象中，直观到自己的生存和变化而获得精神上的培养，增添自我生命的力量，因此所谓的生命力就不只是生物性的原始力量，而是积淀了社会历史的情感，这也就是人类的心理本体的情感部分，它是“人是值得活着的”的强有力的确证。艺术的最高价值便不过如此，不可能有比这更高的价值了。无论是科学或道德都没有也不可能达到这个有关生命意义的价值，所以，艺术及其意味作为历史性与开放性之同一，不只是回首过去，也不只是现实体验，它同时是指向未来的。它和时间一样，把过去、现在、未来融为一体，是无时间的时间，所以它是永恒的，只要人类永恒的话。
只有抽象的才是具体的。这里的抽象既不是现实事物变形抽象，也不只是情感表现形态抽象，而是对世界、宇宙、人生的情理交融的领悟的抽象，这种抽象是概念抽象所不可能有的。美感尽管不能脱离形、色、声、体的感知、想象和憎爱、欲望，但其高级形态却完全超越这种感知、想象和情欲，而进入某种对人生、对宇宙的整个体验的精神境界。音乐之所以比其他许多艺术常常更能达到某种哲理的深度，也是因为这最高哲理是诉诸人的感受，情感的人生——宇宙感怀，这也就是艺术作品的“意味层”。“微妙无形，寂寞无听”（阮籍）。
大自然之令人魂消骨蚀，不仅不只是耳目器官，而且也不只是心意情感的感受理解，还是整个生命和存在的全部投入。在中国呈现为与大自然相融会的“天人合一”的精神境界。悦耳悦目，悦心悦意，悦志悦神。“上下与天地同流”“大乐与天地同和”，只有当人与自然完全吻合一致，才能达到所谓“极乐”“至乐”的审美境界和感受，也就在这时空中超越了时空。“至乐无乐”不是宗教，而是审美。它不厌鄙，不抛弃感性，不否定，不抛弃内在的和外在的自然，它是在感性自身中求得永恒。在中国，作为崇高感受的悦志悦神主要表现为一种生命力量的正面昂奋，即所谓“天性健”的阳刚气势，表现为一种“与天地参”的人的自然化。
艺术是人类的一种记忆，是人类的自我意识，艺术不是为审美而出现或创造的。可喻不可喻，可解不可解。理之于诗，如水中盐，有味无痕，性存体匿。即之愈稀，味之无穷。
人作为感性生命的存在，终归是要死亡的，个体的生命都在有限的时空之中，因此，人追求超越这个有限，追求超越这个感性的个体存在，而期待、寻求那永恒的本体或本体的永恒。
美学四讲读后感4
《美学四讲》是李泽厚全面系统地论述自己美学思想的专着。作者从“自然的人化”的观念出发，立足于“人类学本体论，建立宏观理论体系，结构严密，气魄恢宏，不单回应了现时流行的中外各美学流派，而且从哲学高度，以主体的实践和积淀，统一社会与自然，探讨美与人的本体存在、美感与心理情感的“数学方程式”等问题提出美学与人类命运相关联的前景。
中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美，而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。美既然是具有肯定性价值的审美对象，那么美总会有一定的感性形式，于是他认为美必须具有感性形式，从而诉诸人的感性。这就谈到了审美对象问题。朱光潜说：“美是客观方面某些事物、性质和形态适合主观方面意识形态，可以交融在一起而成为一个完整形象的那种性质。”李泽厚把它解释为：人的主观情感、意识与对象结合起来，达到主客观在‘意识形态’即情感思想上的同意，才能产生美。例如椅子只有被人坐，才成为椅子。然而，对象还必须有客观性质，也就审美性质问题。作者在此用格式塔心理学的“同构说”解释客观刚面的条件、因素等是如何成为审美性质的。“一定的形式结构，因为同构感应，引发人们特定的知觉情感，从而具有审美素质。”但它与动物的同构反映不同，因为人打通够反映是在长期生活实践，在“自然的人化”过程中形成的。这里又涉及了美的本质问题。以上三方面是美的三层含义。但是作者认为只有从美的根源，而不是从审美对象或审美性质来规定或探索美的本质，才是“美是什么”作为哲学问题的真正提出。
李泽厚认为美的根源就是“自然的人化”，即实践。所谓“自然的人化”是物质化，是物质生产劳动实践。美的本质(即自由的形式)是“人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。”③它属于一种现代意义的新的客观论，亦即主体性实践哲学的美的客观论。也可以说成“人的本质力量的对象化”，但不是个人的本质力量，而是人类总体的社会历史实践创造了美。同时，李泽厚认为：“美是真与善的统一，也就是合规律性和合目的性的统一。”④合规律性是社会美的方面，而从客观对象说，合目的性则是自然美的方面。他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。
社会美是美的本质的直接展示。它经历了从动态过程到静态成果，也就是“由于主体实践力量强大并征服自然对象之后的成果。”如大桥、高楼等有气势，就是具有善的形式力量，它们也是为人服务的，这又成了真的内容，两者是统一的。社会美具有历史尺度，历史的沉埋使社会美更深沉的力量。
此外，它还与技术工艺、生活韵律有关。在当今的工艺社会里更需要“天人合一”，它既是自然的人化也是人的自然化。李泽厚从中又延伸出形式美及其一般规律或特征，如对称、节奏等是人来实践力量所历史地造成的抽离。他用沃林格对“抽象”的研究即使形式美的根源，即“‘抽象’表现的是对生命和现实世界的隔离、否定，是为了消灭具体时空以求超越有限，是对永恒的追求，是人与世界关系的紧张、收缩和内化。”⑤所以物质实践的抽离根源自然在缘故的人类劳动操作的生产实践活动之中。
然而“现代科技工艺和工具理性的泛滥化所带来的人性丧失……人做了由自己所发现、掌握、扩大的形式力量和理性结构的奴隶”，这种异化真是自然美要解决的课题。自然美的本质也来自客观的社会生活、实践而不是主观情感意识。李泽厚又用了“自然的人化”解释自然对象为何引起审美愉快。在这里，是一种广阔历史视野上的“自然的人化”，具有历史性。自然美也是人类历史的产物。同时也是一种人的自然化，个体的感性与大自然是相互交往的。在这个交融过程中，更多的是规律性服从与目的性。
李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学，是美的哲学。美属于哲学范畴，研究的是美的本质问题，而美感则属于心理学范畴，研究的是审美心理的问题。但是它们都可以从哲学的高度，从人类学本体论出发，用“自然的人化”观念来探讨，于是，归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用“自然的人化”来解释。因此，“自然的人化”既是研究美与美感的出发点，又是美与美感的归宿。
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