道德经读后感10篇

时间：2023-08-11 02:42:43 文/孙小飞老师读后感学文网www.xuewenya.com

道德经读后感1

　　这是一篇迟交的作业，师父在暑假就让我写了，可是一直俗务缠身，往往有所得时也没有什么时间写下来，今天正好有空，赶紧抽空码文。

　　《道德经》，一部著作，在短短五千言足以让世人细细品读一生。第一次看时我只是当成课外的读物一样看，一目三行，粗粗扫过，只觉得这篇韵文哲理诗在努力向我们阐述什么是道，什么是德。但具体是什么，根本不得而知。

　　第二次，结合很多资料去看，发现很多人用庄子的《天下篇》来概括其旨：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”

　　其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。道之理则，分无、有二面。道常无，无名无形，先于天地鬼神，而为天地万物之始，道常有，生天地万物，具无穷之用。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。而有之用，常以无为本，“有生于无”。圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。“反者道知动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同坐，以柔弱胜刚强。

　　它以大部分内容劝告人们要慈善俭朴、谦虚处下、忍让不争、公正无私、淡泊名利、知足常乐；教导人们要诚实守信、和蔼可亲、和平相处、互相帮助、宽容大度、以德报怨、先人后己、舍己为人；鼓励人们无为守静、顺其自然、清心寡欲、修道修德；告诫人们不要发动战争、不要干预自然；引导人们正确地认识世界、积极地面对人生……

　　以上很多都是别人的思想，对《道德经》作出的简单概括。我曾经学过几年太极，结合太极拳的拳要思想，我开始选择性的开始读了第三次。

　　道德经云，道生一，一生二，二生三，三生万物。有人把道叫做太极或无极，或太虚等等，所谓道生一即太极生两仪，如何生呢，便是动静，动为变，为有为，为正面的向上的东西，也就是所说的阳，而阴与之相对。这是一个常规的分法，历来君子都是积极用世，推动世界的发展，这是动的力量，而隐者便要无欲，无为，以至静，不过动列、静都是达到天人合一境界的两种不同的方式罢了。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。人类在不断征服自然，但更重要的是要将自己融于自然，归于自然，以自然养生。拳法要求我们中正安舒也是这个道理。顺应，顺应世间所有已经存在的事物，因势利导，不违背自然的规律，保持重心，借力打力，以达制敌的目的。

　　“道”是万物之始，万物之源。万物由“道”产生，“道生一，一生二、生三”。天地万物的演变发展、变化越是伸展，就离“道”越远，而最后仍然要返回于“道”。我们从“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰远”、“曰返”来看，道似乎是在说明世界是一个顺进的演变过程。这一过程说明天地万物由道而生，但最终又仍然要回到它的起点——道。也就是说，道的运行规律是一个圆圈。

　　有与无、阴与阳的转化过程所形成的轨迹也是一个圆圈。老子说：“天下万物生于有，有生于无”而且“天之道损有余而补不足”。因此就又形成了一个有无虚盈转化的圆圈。太极图也是一个阴阳转化的圆圈，既然天地万物和道的关系是一个互相转化的圆圈，“道”的运动轨迹也是一个圆圈，那么按照“道”的运动轨迹的圆圈运动，就是万物“生生不息，永不穷殆”的最佳图式。

　　对于道德经的体悟我自身觉得还是太粗陋。写得也是如同流水账一般。短短数百字自然不足以把所有能感受到得都写下来，先写下这些，做交差之用吧！希望师父能指点一二……有不详尽之处，徒儿自当改正。

道德经读后感2

　　老子《道德经》是一部中华瑰宝，蕴含了丰富的人生哲理。记得上学时跟着老师念“道可道，非常道；名可名，非常名”，那时候还不知这是出自何处，更甭说是什么意思了。时过几十载，再次看这部道家巨作，虽然还是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和见解。

　　《道德经》提倡清心寡欲、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至平头百姓，无不从这部人类智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越匮乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们都应该从老子《道德经》里面找到自己的人生准则，不与世俗同流合污，坚持静心是安身之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

　　古语说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。在物欲纷争的当今社会中，如能安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，否则他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

　　《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧与创新能力。再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，照应前文，升华主题，把作者自己要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限感动和惆怅，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔！令人佩服。

　　道德经全文应该说分成上下两部分，上部道，下部德。

　　道，就是天道，是自然的规律。它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。

　　如果说老子写这部《道德经》上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是为人之道，也就是如何将天道应用于人事？其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。

　　读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处的弦被触动。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数。高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我，不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。

　　《道德经》仅区区五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理岂是区区五千字便能概括的。老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”

　　社会、自然是如此，大家小家是如此，为人处世亦如此，对待老人尽心尽孝、兄弟姐妹和谐相处又何尝不是如此呢？

道德经读后感3

　　在孩提时代的我就曾经接触过圣人老子的《道德经》，大家可以轻而易举猜到当时懵懂孩童的我，对于这本书可谓是“丈二和尚摸不着头脑”。我对老子以及《道德经》的初步认识还得追溯到我爷爷跟我讲的故事。爷爷跟我讲了很多的古代传说，其中就有关于圣人老子的传说——相传老子一夜间就写出了流传千古的《道德经》，骑着青牛，西出函谷关而去，成为神话传说中的太上老君。小时候听着这些传说比较神秘、玄奥的东西，都是和老子相关的，但是老子是谁，什么是老子的学说，他所著作的《道德经》讲述的是什么又有什么意义，却知之甚少，而且那时根本看不懂。

　　读懂一本书，首先读懂一个人。这是我阅读书籍的座右铭，若光看一本书所讲的内容，而不去深入了解作者为何做此书的种种原因，那就与作者做此书献于世的真正目的了。我不乏有些人著书纯粹是为了赚取稿费或者立名，那样的人不配叫作者，只能勉强称为写作工作者罢了。老子生活在春秋末期，那时天下大乱，诸侯纷争，广大百姓生活在水深火热之中。时代造英雄，时代也会造就文化精神上的佼佼者。

　　如今很多人称《论语》为做官必学，《道德经》为做人必学，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今说法那样的片面。一本《道德经》涵盖了政治、经济、军事、为人等多方面的内容。换一种比较概括的话说可算为一本百科全书，但是《道德经》真正的分类还得算为哲学著作。

　　老子道家的学术充满着辩证法，从探讨宇宙天地、自然规律的变化入手，提出“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”真正地以人为本，直接从关注明民生，关注社会弱者，弱势群体出发，老子之道算是弱者之道，对社会人事有重要的现实意义。《道德经》揭示宇宙万物、自然天地、社会与人等及其运动规律，因而是一个博大的哲学思想体系，提出了很多反映事物运动一般规律的哲学概念，对中国文化以及整个世界都产生了极大的影响，黑格尔曾经感慨：世界的哲学故乡在中国！

　　在老子《道德经》诸多哲学概念中，我最熟透的算是立身处世这方面知识。下面简单的叙述一番。

　　修身为本的主张在《道德经》中有诸多名句：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”、“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，“知足不辱，知止不殆”等等。细细体味一下老子对人生修养和处世的见解，我觉得他的很多话语，句句启迪心灵，不时地在敲打警示，使人醉之复醒，感到好像在痛饮千年陈酿，愈久愈香。

　　做人修身处世，是一个古老却又常新的话题，每每与人细谈老子哲学时谈到修身处世这话题时，心中总会荡漾起新的体会新的感受。在立身处世这个主张中有一个极为经典的句子——“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能取胜，以其无以易之。弱之胜强，弱之胜刚，天下莫不知。”柔弱胜刚强，是老子哲学思想中充满相反想成、对立转化的辩证法的命题，带有普遍真理性的意义。刚刚提到老子以水为例的句子的意思是：天下没有东西比水更加柔弱，可是攻克坚强的东西没有能胜过它，因为没有东西可以代替它。微弱的胜过强大的，柔弱的胜过坚硬的，天下谁都知道。可谓水滴石穿，柔软的水能够把坚强的石头穿透。在老子看来，柔弱胜刚强是自然界的一条法则。它比起强能胜弱，刚能胜柔这一表面肤浅的认识而言，柔胜刚，弱胜强，无疑是认识论上的一个飞跃和深化的实例。这句话告诉我们，新生的、弱小的、暂时处在劣势的事物，最终是要战胜旧的、暂时貌似很强大的事物的强有力的论证。

　　“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话是中大家最熟悉的当属“上善若水”了，老子提倡应该向水的`柔弱品质学习，即守柔。为什么呢？因为世界上最柔弱的是水，水能穿透坚硬的石头。推及到人，若人能够做到“上善若水”，所赋予的精神和意义，那么他的心胸会像水那样曾经深邃，待人像水那样爱亲，言谈像水那样真诚，处事像水那样灵活圆通。这样德行高尚的君子，你说是不是一个完美的人，是不是值得我们去学习效仿的人呢？

道德经读后感4

　　祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又内含祸的因素。也就是说，好事和坏事是能够互相转化的，在必须的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。

　　老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。

　　老子做过周朝的“守藏室史”，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

　　公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。

　　老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，之后，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜明白老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。

　　老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，之后人们又称它为《老子道德经》。此刻我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。

　　《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下方我们就透过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。

　　“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。无，名天地之始。

　　有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

　　老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

　　是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步好处，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。之后有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。

道德经读后感5

　　鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在20xx多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一直被我们实践着，追求着。

　　《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，只有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中可以生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，面对成功，面对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我。老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。

　　老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。在一定条件下，事物是可以互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不一定就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。

　　老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自己的光芒，学会韬光养晦。

　　老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂时无法达到目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。面对成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。

　　老子还教诲我们，做事学会“慎独”。“ 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自己做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公平的，不是不报，而是时候未到。

　　对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。

　　关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者可以做我们的老师，不善者可以教给我们智慧，学会面对善者与不善者；做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面考虑问题。

　　《道德经》是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只不过是其冰山一角而已。仔细阅读《道德经》这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展现在你眼前的风景将会别有洞天。

道德经读后感6

　　20xx年8月，我正式开始了诵读《道德经》的路程。在此之前，其实水莲老师早就向我们推荐了这部经典，可能是机缘来得刚刚好，我就是在那个时间点，从内心深处愿意亲近《道德经》了。

　　我还记得第一次正式诵读《道德经》的情景。瑜伽垫一摊，水杯一放(原先诵读时会口渴)，两腿一盘，坐北朝南，就这么不疾不徐地开始了，居然可以整部从头读到底，不像之前诵读时心情那么难耐，口渴，想放弃。读完整部经典，内心特别舒适，宁静，放松。

　　哇塞，原来《道德经》这么好啊！从此以后，我对《道德经》的喜爱一发不可收拾，走到哪里，都要带上她。陪孩子参加兴趣班的时候，上班的时候，出门旅游的时候；见缝插针，有机会就拿出来读一读。甚至上洗手间的时候也绝不落下与她亲近的时刻。

　　一晃三年多过去了，粗略算下来有诵读1000遍以上了。也得益于水莲老师对我们的支持和鼓励，在我们部门，每天中午都会组织《道德经》诵读与读后分享。即使自己哪天懈怠了，也不用担心，我们诵读的路上有一群志同道合的同学，大家互相鼓励，共同进步。

　　在诵读的初期，我是有些不同的感受的。那天，照例睡前读一遍《道德经》，读着读着，我恍惚间听到女儿在叫我，抬头望向女儿和先生，他们在跟我说话，但是声音却是那么遥远和不真实，环境也很奇特，就像在看电影屏幕一样，屏幕中的他们在与我对话。但，我却是观众，我不存在他们的空间里。这种感受存在大概几秒左右，当时有些惊慌失措，当我咽下口水后，一切都恢复了正常。

　　我把这个感受跟水莲老师分享了，她告诉我，不要怕，有些人在诵读《道德经》的时候，确实会有不同的体验，你是非常有根器的，一定要坚持诵读啊。

　　我很幸福，在人生的路上遇到《道德经》；也很幸运，在我遇到困惑的时候，还有一位“心灵导师”会为我带来生命的启发和正念。

　　我小时候体弱多病，思想就特别敏感，经常会想到死亡。如果自己死了，那我有灵魂吗？如果有，那灵魂的归属在哪里？如果没有，那我现在存在的意义在哪？对于死亡的恐惧会让我吓出一身冷汗。

　　说来也怪，《道德经》读了几百遍之后，我突然不畏惧死亡了，没有原因地自信，相信自己死后，将来要去的地方一定特别美好。而且我找到答案了，人死亡后是有灵魂的，众生会再次踏上轮回之路。有生之年，如果《道德经》无法让你解脱，但至少，在这一世，不会活得像行尸走肉。人生的三层楼，至少你不会掉入物质层，一生为物质忙碌，被他奴役。

　　我自己就有比较深刻的体会。以前，我比较容易被负能量吸引，会沉浸在负能量的状态中不能自拔。现在当我遇到自己负面情绪的时候，能够及时觉知并且“止住”。第四十四章提到:知足不辱，知止不殆，可以长久。人生想要长长久久，就要学会知足，知止。而且我发现，所有的问题，不是别人的问题，都是自己内心的问题，你的心觉察了，打开了，放下了，那所有的矛盾都不存在了。一切事物唯心所现，现在有一本经典能够让你修心，你有什么理由，对她说“不”呢？

　　书读千遍，其义自见。有时候，自己在忙着手头活儿的时候，会突然奔出《道德经》某一章节的语句。有一天，当我心里飘进第一章:无，名天地之始；有，名万物之母。此两者，同出而异名……忽然一个念头闪现，《心经》中提到:色不异空，空不异色，色即是空，空即是色……其实老子也说了啊！有和无，就是空和色。“有”代表有形的物体，就是“色”；“无”代表空无、虚无，就是“空”啊。

　　“无”和“有”同一根源；“空”和“色”也是同一根源。只是名字不同罢了。整整一部《心经》所讲的内容，老子第一章就提到了。而同一根源是什么？“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆……我认为就是“道”。

　　真真感叹经典的殊途同归，异曲同工！《道德经》能量之广大，无法用语言去形容，唯有珍惜当下，坚持诵读，就会找到内心的答案。

　　我特别欣赏现在的自己，享受现在的家庭生活，喜欢自己的工作，也特别乐意帮助别人。因为:既以为人己愈有，既以与人己愈多……

道德经读后感7

　　读完《道德经》，我从中受到很多启迪。短短五千言饱含人生智慧，其无为的思想深刻影响后世。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。但是由于本人领悟力有限，通读全书，能了解的一定只是十之一二。

　　首先，老子概括了自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。

　　老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。

　　《道德经》是讲“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就说明“道”是不断变化的。道大无边无际，浩瀚无比，又处在不断变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字可以，不叫这个名字，叫另外一个名字也可以，说到根本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。由于本源的“道”是随时随地都在变化的（连名字都可以变化），所以它产生的天、地、人、万物也是不断变化的，这就要求人要适应这种变化，即主观要符合客观，因此人就有了主观与客观的问题，人的行为也因此分为两种：有为与无为。主观上自以为是，不考虑客观变化，这就是有为。主观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自然而为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到“道”的奥妙，从而适应并符合客观的变化。有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够乐观自在地处事为人而达到“无不为”。

　　下面就结合《道德经》具体地谈一谈对生活的看法。

　　1 如今的人普通都以为“无为”的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。老子提倡向天地学习。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。

　　2我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。

　　3同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢?在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。

　　4我们人总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。无私奉献的精神就是源于万物本源的“道”的特性。而我们身边就有许多无私奉献的老师，他们不图回报地把学生当作自己的孩子，尽心尽力地去付出，他们认真做好每一件小事，只为成就伟大的教育事业。

　　老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。这是一本值得我无数遍去阅读，品味，学习的经典著作。

道德经读后感8

　　老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

　　当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。

　　“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱-惑呢我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!

　　既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。

　　静心，静安人生坐标。

　　老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

　　老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。

　　“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

　　总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

　　净心，净处人生方向。

　　“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

　　再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们能够看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢

　　由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。

　　尽心，尽展人生作为。

　　人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

　　中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!

道德经读后感9

　　轻轻翻开《道德经》的扉页，我彷如梦回春秋……

　　函谷忽见骑牛像，心中方明是老聃。

　　若无一部一言道德天荒破，世事几多尽浑沌？

　　那令人惊叹的五千言，是一位智者思考的结晶；是一位隐士对后世的嘱托；亦是历史沉淀下来的哲学的成果！

　　说到《道德经》，中外很多人都曾给其写过书评。譬如鲁迅曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说卢川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。而作为读者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德经》，是章章锦绣，字字珠玑。可以说，它是一部旷世奇书！

　　它森罗万象，涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。但是，其中给我思考最多的，还是“上善若水”。

　　老子《道德经》第八章说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”“天下之至柔，驰骋天下之致坚。”“上善若水”，仅此一句话，便叫人体会到了水的意境、善与德的境界。

　　的确，“上善若水，厚德载物”，历来是中华美德的一种概括。低调，不争，适应，柔韧，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何谓“道”？“水”即是！

　　水，乃生命之源，宇宙之本。万物生长，皆赖于水。水有如此之功，却并不邀功；有如此之德，然不求回馈。她，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑。

　　水，不与万物争，不与事事计。人进我退，彼挤我溢，能屈能伸。她，看开、大气、超脱、逍遥，故无诟病，少非议。

　　水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。

　　水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

　　尽管水乃平常之物，举目所及，比比皆是，但她却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

　　再回过头来，品味老子对于水的看法。

　　在老子看来，天下最大的善性莫若水，水不仅是衡量个人道德品质的标准与处世修养的尺度，同时更体现出一种顺其自然而与世无争的人生心态。上善若水，老子认为水是天地之间最有善德的事物。水柔弱而不争，养育万物，无所不容，无所不用而泽被万物；水行天道，顺自然，处卑下而不亢，始终如一而勇往直前。

　　老子以水喻道；以水喻德；以水喻政。以水喻道，说的是道的雄浑而不张扬；以水喻德，说的是侯王的虚怀若谷心怀天下；以水喻政，说的是以百姓心为心的无为而治。不得不说，老子思想的哲学体系是严密的。因为侯王心中有道，就会有德，而后就能依照心中的道与德为政，而达到无为而治的高境界了。道，德，政，此三者，是统一的，特点也是相似的，老子找了个最为贴近的喻体，那便是水了。

　　道如水，德如水，政如水，一国便达到了长治久安的最高境界。水，纯净、透明、如此简单。其实，往往，最简单的东西却是最好的。它以无招胜有招，以不变应万变。这也是写老子所倡导的无为，是顺应民心的无所作为，是一种简单的为政之道，也是一种最高境界的治世之道。

　　老子说水，他说恒道像水，玄德像水，圣王治国也应当像水。我说，纯净如水，会收获一份纯美的结果；穿过世俗的纷繁，会回到最初的纯净。我想，这就是老子“上善若水”的处世哲学在如今的现实意义吧！

　　“上善若水”堪称我们的座右铭！

　　一句“上善若水”，使《道德经》更多了几分玄妙外的灵动。水映《道德经》，万古英灵智慧开。俯览人间多少事，至今思圣人，函谷关口，一片紫气东来！

道德经读后感10

　　因为年轻，所以有很多的迷惑不解，因为有太多的追求，所以有对世界的不满愤慨。读一些修身养性的书籍有利于心灵心智的成长。《老子》通篇阐述了一个思想，那就是“道”，一个看不见摸不着却的的确确存在于万物之间，所以事物都必须遵守的一个规律，正是因为这个规律法则的存在，所以要“无为”，无为不是无作为，而是顺应事物存在发展的规律，不能逆反或是违背这个自然法则，对于我们这些唯物论者，老子的观点的确和我们现在人的思想很接近。通篇文章不过几千字，然而个人理解不同，感悟就有所不同。我曾在网上就见过同句话不同译文的，可见精品文章阅读，仁者见仁，智者见智。

　　“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”一种生活的哲学。孔子曰：“三人行必有我师焉。”可是在现实中常常会发现身边的人如何如何不如自己，真的好似无任何优点，我们无法包容一个自己有所厌恶或是不屑的人。那么又如何三人行就有自己的老师呢？老子的这句话却给了我很多启示。虽然取自的这一章主要是表达事物辩证统一的论点，但是却能成为生活的一种哲学。人们知道美的事物之所以美，是因为大家清楚什么是不美的事物，是不好的事物；知道真善之所以为真善，是因为知道那些不真善的事情。所以，当我遇见一个满是缺点的人时，我们就可以把他当作老师，当作一个反面教材，让自己知道自己不能这么就行。我想这种哲学用在生活的方方面面都是可以的。

　　“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”乍一看，你会觉得，老子的话很不正确，治理国家怎能让民不争无欲呢？那样国家如何发展呢？其实老子只是想说明一个问题，就是人们常常会去做那些别人鼓励做的事情。当这种趋势引导过于时，往往使得人们会使用无用其极的手段去实现，这样就违背了事物本身发展的规律，其无为深深融入这段文字中。一个国家发展最讲究平衡均衡，过渡追求某项，会导致国家发展的不平衡，比如中国自改革开发，政府过分倡导物质建设，致使精神的缺失，社会陷入了畸形，不平衡的发展。所以如今政府倡导精神文明。这样的实例足以证明老子此段话看似不正确却的的确确很有道理的原因。在《君主论》中有一段对于君主的形容，最优秀的君主是那些百姓完完全全可以忽视忽略的君主，百姓感觉不到君主正在影响他们，他们只是自由的发展，这也与老子的“无为而治”不谋而合。

　　“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”通篇翻译下来，很容易让大家误会，老天爷对万物不屑一顾，只是当草狗一样，起码在《诛仙》里，感觉就是那么怪怪的。其实老子提倡的是一种众生皆平等的理念，自人类能直立行走到今，人类一直务求摆脱食物链、大自然的束缚，高科技武器的发明、DNA的破译，其目的就是为了能站立在食物链以外，如天神般决定其他生物的生与死，然而人类即使如何努力，仍然在自然的法规里，生老病死，肆意的破坏万物而引起的天灾，还有人类残弱的身体已经无法对疾病、病毒的抵抗进行进化，也许正是因为此，人类变得越来越贪婪和自私。老子这段警世名言看来只能成为小说里的一个得道升仙的口诀了。

　　“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

　　埏埴以为器，当其无，有器之用。

　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。

　　故有之以为利，无之以为用。”

　　这段话很有哲理，有与无的矛盾统一，在短短几句话中体现的淋漓尽致，碗之所以为碗，正是因为中空的无，才有了盛物的功用。正是因为无的存在，才能体现有的价值和功用。万事万物皆如此，因此我们不要太拘泥与是非成败，得失之心。也许正是现在的无造就以后的有，失败乃成功之母就是这个意思。

　　老子的文章字不多，篇幅不长，每章既可以做段落来看，同样又能单独取出细细品味其中蕴含的深意。小说中常常把道德经作为武功秘诀或是修道成仙的口诀，虽然道德经不能让你成为武林高手或是飞升成仙，但是却可以让你的心灵得到飞升。